Что такое Оджас с точки зрения Аюрведы?

Целью настоящей статьи является освещение понятия оджаса в различных источниках по аюрведическим знаниям. Важность этого понятия переоценить сложно, поскольку понимание человеком природы и источника своего здоровья даёт ему разумный ключ к правильному образу жизни.

Матхура Мандал даса в труде "Фундаментальные основы аюрведы" (Часть 5 глава 12) описывает, со ссылкой на первоисточники, процесс формирования тканей, их продуктов и понятие Оджаса следующим образом:

Давайте рассмотрим корреляцию между доша, тканями и нечистотами. Исходя из аюрведических текстов, доша, ткани и нечистоты совместно складывают и поддерживают это тело, являясь его корнями. Сушрута описывает это в шестой главе Сушрута Самхиты (С.С.6.6.66.) Инду в своих комментариях очень подробно объясняет эту шлоку. Он говорит, что тело может быть создано из сочетания доша, тканей и нечистот.

Из этих трех составляющих тела доша наиболее важны, ведь из них и с их помощью идет формирование всех семи тканей организма. Хилус, из кото­рого идет образование всех остальных тканей организма, получает свою энергию и свои качества, такие как подвижность или энергию для дальнейшего переваривания, тяжесть, слизистость и все остальные непосредственно от Тридоша (А.С.1.1.)

Вата доша, Агни, а также хилус и Оджас не видимы посредством обычного зрения или под микроскопом. Поэтому-то Чакрапани и пишет в своих комментариях на Сушрута Самхиту, что природа этих субстанций познается исключительно по их воздействию (проявлению)

Практически все ткани, в отличие от доша, имеют постоянное, зафиксированное положение в организме. Они могут передвигаться только по строго определенным каналам, тогда как доша, особенно при дисбалансах, могут перемещаться по любым каналам в организме.

Исходя из этого, возникает вопрос: если в основной массе ткани зафиксированы в местах своей основной локализации и не перемещаются по организму (за исключением хилуса и крови), то каким же образом они могут оказывать хорошее или плохое воздействие на здоровье и тонус организма? Чарака (Ч.С.4.6.18.) так отвечает на этот вопрос: "Когда доша, находящиеся в состоянии дисбаланса или в соединении с Амой, касаются и взаимодействуют с тканями (причем часть доша смешивается с ними), ткани приобретают анормальные качества и функции. Тело может быть здорово только в случае нахождения доша (а, следовательно, и тканей) в состоянии баланса".

Доша, пребывающие в равновесии, очень сильно зависят от правильности процесса трансформации семи тканей. Ткани во время своего взаимопревращения порождают Тридоша, а находящиеся в состоянии равновесного баланса доша, в свою очередь, способствуют этому процессу. В результате трансформации семи тканей образуются не чистые ткани, а ткани, смешанные с доша, очищающиеся от них только через некоторый промежуток времени, да и то не до конца.

Помимо помощи в превращении семи тканей, доша помогают им правильно выполнять свои функции.

Ткани приобретают положенное по индивидуальной конституции массовое и пропорциональное количество после двадцати – двадцати трех лет жизни человека, и оно практически (в норме) не меняется в течение остального времени существования тела. Доша и нечистоты, напротив, — преходящи и уходящи, но совместно друг с другом создают константу в количественном и пропорциональном соотношении.

Семь тканей, составляющих организм человека, суть хилус, кровь, мышцы, жир, кости, мозг и семя. Их вполне можно сопоставить с аналогичными тканями, описываемыми современной гистологией. Слово "дхату" переводится как "жизненная сила", хотя, современными переводчиками оно переводится как "ткань", "структурная единица".

Хилус — это полностью переваренная пища, циркулирующая по особым каналам по всему телу. Арунадатта говорит, что "циркулирующий по всему телу хилус питает органы чувств и приносит умиротворение и покой" (поэтому то после еды чувствуется такое расслабление и спокойствие!). При формировании хилуса в виде побочных продуктов образуются кал и моча.

Основная функция хилуса заключается в питании всего организма и в поддержании процесса трансформации семи тканей. Он отвечает за лактацию у кормящей женщины и регулярность менструального цикла.

При трансформации хилуса образуется лимфа, а из лимфы — кровь. Побочным продуктом этого превращения являются Капха доша, слизь и мокрота.

Кровь формируется из хилуса в печени и селезенке под действием Ранджака Агни. Если рассматривать состав крови с позиции пяти перво­элементов, то можно составить такую пропорцию:

ВОЗДУХ — 1 часть.

Кровь — это внутренняя среда организма, поддерживающая жизненную активность и увеличивающая здоровье и иммунитет. В ней идут все процессы обмена веществ, клеточного дыхания и питания. Кровь формирует желчь и поддерживает тонус кровеносных сосудов, а также помогает разноситься по всему телу Оджасу и хилусу. Еще одной из множества ее функций является придание цвета коже.

Сушрута в Сушрута Самхите (С.С.1.14.22.) описывает кровь, находящуюся в здоровом состоянии, как вязкую жидкость красного цвета (цвета надкрыльев божьей коровки), плохо отстирывающуюся с ткани. Далхана также говорит, что если смочить кровью кусочек ткани, то он очень долго не отстирается. Помимо сравнения цвета крови с цветом божьей коровки, ее сравнивают с цветом цветков красного лотоса, семян розового горошка и др. (Ч.С.1.24.22.). Гангадхара пишет, что всевозможные оттенки красного цвета служат показателями чистоты и здоровья крови. С позиции Вагбхаты (А.С.1.36; А.Х.1.27.2.), кровь сладка и слегка солоновата.

Трансформируясь под действием мышечного Огня, кровь порождает мышцы. Побочным продуктом этого превращения является Питта доша.

Мышечная ткань образуется из крови под действием мышечного Огня. Их всех первоэлементов наиболее активное участие в этом процессе при­нимают Огонь и Воздух.

Существует два вида мышечной ткани в зависимости от того, какой из первоэлементов (Воздух или Огонь) оказывает доминирующее влияние. Проводя параллель с современной гистологией, можно сказать, что это гладкие и поперечно-полосатые мышечные волокна, одни из которых играют роль скелетной мускулатуры, а вторые отвечают за движения на уровне органов.

Мышцы выстилают собой все тело человека, покрывая кости и придавая телу физическую силу и массу, соединяют между собой кости и дают способность совершать всевозможные виды движений. Тонкоэнергетические каналы, по которым идет поступление Праны в мышцы, проходят по связкам.

Тупиковым продуктом развития мышечной ткани является кожа.

При трансформации эта ткань порождает жир, причем побочным продуктом этого процесса являются нечистоты, накапливающиеся в семи отверстиях органов чувств — гной в глазах, сера в ушах и налет на зубах и языке.

Телесный жир образуется за счет жира, присутствующего в пище. Это происходит под влиянием Воды и Земли. Основными местами локализации жира является живот, бедра, поясница, шея и другие части тела. Существует несколько разновидностей жира, например мышечный жир, а также подкожный жир и внутренний жир, локализующийся около внутренних органов.

Жир способствует терморегуляции, утепляет организм, служит запсом питательных веществ. Маслянистость тела во многом зависит от этой ткани. Одним из органов, управляющихся ей, являются почки и надпочечники.

При трансформации жира под действием костного Огня возникают кости, побочным продуктом этого превращения является пот, у которого также много полезных для организма свойств.

Костная ткань несет на себе опорную функцию и служит местом прикрепления мышц, принимает участие в перемещении тела и защите органов грудной клетки и таза от повреждений.

Кости формируются посредством Астхи Агни и совместного влияния Воздуха и Огня. При доминирующем влиянии Воздуха возникают кости с большой полостью внутри их тела, а при большем влиянии Огня образуются губчатые кости.

В тупиковой ветви своего развития формирует зубы. Процесс превращения костей в костный мозг сопровождается ростом ногтей и волос на теле.

После завершения формирования организма, начиная с двадцати трех — двадцати пяти лет процесс превращения жировой ткани в костную идет очень и очень медленно, и практически вся жировая ткань уходит только на формирование ногтей и волос тела, а также на трансформацию в костный мозг. Аюрведа насчитывает 300 костей.

Костный мозг заполняет пустоты в костях. Вата доша образует полости внутри костей, которые и заполняются этой тканью под действием на кости костномозговым Огнем.

Придает силу организму и устойчивость к заболеваниям, а на эмоциональном уровне, правильно формирующийся костный мозг дает влюбчивость (и наоборот, любовь нормализует процесс созревания этой ткани)

Показателем правильности образования костного мозга является интенсивность блеска глаз. Если глаза человека подернуты пеленой, потухли и не имеют здорового блеска, значит процесс формирования костного мозга нарушен.

При увеличении в организме этой ткани могут возникать такие симптомы, как тяжесть в теле, особенно в глазах, боли в костях и другие явления.

Тупиковой ветвью развития этой ткани являются волосы на голове.

В процессе дальнейшего переваривания, костный мозг трансформируется в семя, побочным продуктом этого процесса являются слезы, гнойные выделения из глаз, а также кожное сало.

Семя — самая тонкая из семи тканей, находящаяся в каждой клетке тела. Весь процесс трансформации тканей, начиная от хилуса, сводится к образованию семени. Чистое семя описывается Сушрутой (С.С.3.2.11.) как жидкость, сладкая и слизистая, имеющая цвет горного хрусталя и пахнущая, как мед. Вагбхата говорит, что в здоровом состоянии оно белое и густое. Иногда цвет семени описывается как цвет белого меда. В женском организме формируется аналогичная субстанция, называемая яйцеклеткой (Артава)

Чарака пишет, что наиболее наполнены семенем кости и костный мозг. При образовании семени, оно, под действием Эфира и Воздуха, словно топленое масло, просачивается сквозь порытях и концентрируется в половых органах.

Семя способствует репродуктивной деятельности человека, а также дает энергию всем мыслительным процессам и участвует в развитии мистических сил. Очень важную роль в духовных практиках играет контроль за семяизвержением. Ученику, желающему стать брахманом, Дхармашастры (например, Ману Самхита) предписывают полный целибат.

Аюрведа описывает восемь видов сексуальных отношений, препятствующих продвижению ученика-брахмачария. Если хотя бы один из этих восьми пунктов не соблюдается, целибат считается прерванным или не полным:

Сексуальные мысли.Сексуальные разговоры.Сексуальные игры.Сексуальные сны.Секретные беседы с партнером.Сексуальные желания.Сексуальные стремления.Непосредственно половой акт.Подробнее эта тема разбирается в Аштанга Хридаям Самхите (А.Х.5.40.30-45), а также в Анангаранге Кальянамалы.

Семя является пиком физиологического процесса превращения съеденной пищи и распространяется по всему организму живого существа. Точно так же, как в молоке не видно масла (оно проявляется только в том случае, если молоко хорошо взбить), или в соке тростника не видно сахара, так и семя находится в теле в скрытой форме, движется по очень тонким энергетическим каналам, и становится видимым только при определенных, известных условиях.

В детском возрасте процесс трансформации семи тканей идет наиболее интенсивно, но он направлен на рост и развитие организма, поэтому в теле ребенка присутствует недозрелое семя, которое полностью перерабатывается на Оджас. Зрелое семя образуется только к 15 — 18 годам. В пожилом же возрасте (75-80 лет и выше) за редким исключением происходит увеличение пропорционального количества Вата доша и прекращение функций каналов, по которым движется семя, поэтому возникает старческая импотенция. Хотя и из этого правила существуют исключения, все же в этом возрасте половую жизнь стоит прекратить.

Особая ценность семени в том, что оно в свою очередь формирует Оджас, или тончайшую энергию человеческого сознания.

Дословно в переводе с санскрита слово "Оджас" обозначает "сила, мощь". Это одна из наиболее тонких энергий человека, одухотворяющих его сознание. Оджас бывает двух видов: Шукрартав Оджас (Пара Оджас) и Бара Оджас (Апара Оджас).

Шукрартав Оджас имеет наиболее тонкое строение и находится в сердце человека в количестве восьми капель. Он заставляет биться сердце живого существа и тем самым порождает память и саму жизнь. Этот Оджас собирает воедино все тонкие тела человека, одновременно соединяя и удерживая их совместно с грубым физическим телом.

Бара Оджас имеет относительно грубое (но, все равно тонкоматериальное) строение и иногда бывает виден невооруженным глазом как аура, светящаяся оболочка, окружающая святых и людей, духовно продвинутых. Чем чище человек, чем его образ мыслей возвышеннее, тем больше у него Оджаса, и наоборот, невежество снижает количество Оджаса в теле человека. Помимо этого, Оджас сродни иммунитету — чем больше Оджаса, тем выше защитные и регенераторные силы организма и тем меньше у человека образуется токсинов и шлаков.

Чарака так описывает Оджас (Ч.С.1.17.74-75.): "Субстанция, находящаяся в сердце и окрашенная в белый, красный или желтый цвет называется Оджас. Если Оджас покидает тело, то организм разрушается и человек умирает. В развивающемся теле живого существа в первую очередь образуется Оджас. Он имеет цвет топлёного масла, вкус меда и пахнет как свежий рис, с которого только что сняли шелуху. Как пчелы собирают мед с раскрывшихся цветов и плодов, так все органы человеческого тела собирают Оджас для исполнения своих функций".

Роберт Свобода в своём труде (глава 6 "Равновесие"), посвященном раскрытию понятия “Пракрити” определяет Оджас таким образом:

"Упорядоченная жизнь помогает ослабить воздействие стресса на организм. Стресс, или скорее неправильная реакция на стресс, может стать причиной новых болезней и усугубить уже имеющиеся. Стресс снижает реакцию иммунной системы на посторонние вторжения, что позволяет размножаться в организме таким чуждым сущностям, как вирусы и раковые клетки.

Стресс возникает всякий раз, когда вам приходится приспосабливаться к новой ситуации. Каждый раз, когда ваша среда — ваше физическое, психическое, эмоциональное, социальное и духовное окружение — изменяется, вы должны изменяться вместе с ней и заново устанавливать с ней равновесие. Ваш иммунитет — это ваша упругость, то есть способность катиться в направлении толчка и быстро возвращаться в нормальное состояние даже после самых подлых ударов. Вместе с ростом стресса растет нагрузка на вашу иммунную систему. Когда нагрузка становится слишком большой, ваша иммунная защита не справляется с ней, и вы заболеваете.

Прана, Теджас и Оджас

Прана — это жизненная сила, то же, что ци или ки в восточной медицине. Она соединяет единой нитью дыхания тело, ум и дух, подобно жемчужинам в ожерелье, и заставляет их жить и действовать как единый организм. Теджас — это сила трансмутации, позволяющая телу, уму и духу влиять друг на друга, несмотря на то что они существуют на разных планах. Оджас, тончайшее проявление силы иммунитета, — это своего рода цементирующий клей, скрепляющий все эти компоненты и интегрирующий ваше существо. Прана, Теджас и Оджас связывают воедино ваши тело, ум и дух.

Три доши — Вата, Питта и Капха — это грубые проявления Праны, Теджаса и Оджаса, которые, однако, не являются дошами. Вата — это менее устойчивая форма Праны, Питта — более реактивная форма Теджаса, а Капха — более инертная форма Оджаса. Когда физическое, умственное и духовное пищеварение достигают своего пика, Вата, Питта и Капха образуются из Праны, Теджаса и Оджаса именно в тех количествах, которых достаточно д ля осуществления необходимых телесных функций. Однако при плохом пищеварении эти побочные продукты реакций вырабатываются в больших количествах, чем это необходимо, что уменьшает наличный запас Праны, Теджаса и Оджаса в организме. Повышенная выработка Ваты, Питты и Капхи требует также усиленного их выведения, что приводит к дальнейшим потерям энергии.

Мы получаем Прану из атмосферы и из пищи. Дыхание непосредственно пополняет запасы Праны. Прана не в большей степени является кислородом, чем Капха — слизью, а Питта — желчью. Прана — это жизненная сила; кислород же представляет собой одну из переносящих ее субстанций. Пища и вода тоже переносят Прану. В то время как большая часть питательных веществ впитывается в кровь из тонкого кишечника, Прана впитывается из толстой кишки. Современные исследования показывают, что вещества, называемые ненасыщенными жирными кислотами, всасываются в кровь из толстой кишки и могут служить для организма существенным источником энергии. Эти ненасыщенные жирные кислоты, как и кислород, являются носителями Праны. От здоровья наших легких и толстого кишечника зависит, сколько Праны мы можем впитать и, следовательно, насколько бодро мы себя чувствуем.

Когда легкие или толстая кишка расстроены, организм хуже впитывает Прану и в большем объеме вырабатывается Вата. Вата и Прана подобны друг другу — обе тонкие, воздушные, интенсивные, склонные к расширению, но Вата в отличие от Праны не обладает уравновешивающим и питающим свойствами. Если Вата регулярно не выводится из организма, она вызывает болезни. Расстроенная Вата может влиять на любую дхату, но особенно тесно связана с Костью. Здоровье Кости, таким образом, напрямую зависит от здоровья легких и толстой кишки. Поэтому Вималанавда советует поддерживать движение тела (костей), кишечника (толстой кишки) и дыхания (легких).

Патологии легких, костей и толстого кишечника часто связаны между собой. Например, у курящих женщин выше потеря кальция из костей вследствие влияния угарного газа на химический состав крови. Сходным образом, приведение в равновесие одного из этих органов может принести пользу остальным. Сухой имбирь, смешанный с тростниковым сахаром-сырцом, облегчает движение мочи и кала и, когда его дают больным с закупоркой верхних дыхательных путей, способен снимать эту закупорку, устраняя застой в толстой кишке. Иногда для снятия приступов астмы назначают лекарственные клизмы.

Теджас — это Огонь. Прана воспламеняет Теджас, как кузнечные меха раздувают пламя в горне. Когда ум устойчив и различение происходит четко, Теджас горит ясно и чисто и эффективно передается телу. Когда же ум находится под воздействием движения или инерции, когда различение взволновано памятью или поглощено эмоцией, Теджас искажается. Тогда при его передаче телу вырабатывается большее количество Питты. Поскольку сознание находится под сильным влиянием химических токсинов, переносимых кровью, способность Теджаса правильно питать физическое пищеварение зависит от крови, печени и селезенки, контролирующих кровь, а также от мозга.

Оджас представляет собой среду, через которую передается сила Теджаса. Физическое и умственное пищеварение могут быть здоровыми только при здоровом Оджасе. Оджас и Капха тесно взаимосвязаны. При хорошем переваривании пищи и других чувственных впечатлений Оджас вырабатывается эффективно. Ослабленное пищеварение становится причиной увеличения выработки Капхи и способствует появлению Амы.

Оджас в отличие от Теджаса и Праны представляет собой субстанцию; это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить. Все, что увеличивает Вату, уменьшает Оджас, включая сухую и несвежую пишу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей. Потери Шукры, непосредственно питающей Оджас, более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему аюрведа рекомендует сексуальное воздержание.

Ама — это зловещий двойник Оджаса. Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама — это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для любых непрошеных захватчиков, которые могут покушаться на организм, — бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.

При сильном Оджасе Теджас может правильно переваривать и усваивать пишу и питать все дхату, которые укрепляют Ахамкару и вашу самотождественность. Сильная самотождественность не позволяет ни Аме, ни захватчикам оставаться в организме. Слабый Оджас мешает передаче Теджаса, что ослабляет пищеварение и способствует появлению Амы. Ама питательна только для захватчиков, поэтому ослабляет и дхату, и Ахамкару. Слабая Ахамкара, в свою очередь, поощряет чуждые сущности к пышному росту в навозе Амы, как слабое правительство поощряет распространение беззакония.

Оджас — это фундамент вашего физического иммунитета. Он создает вашу ауру. Аура — ваша первая линия обороны от вторжений извне, амортизатор всех негативных воздействий, сознательно или несознательно направляемых на вас в течение дня. При слабом Оджасе негативное просачивается сквозь барьер ауры, увеличивая внутреннюю дисгармонию. Чем слабее ваша аура, тем в меньшей степени вы способны просто "стряхнуть" с себя и проигнорировать стресс".

В своем совместном труде "Энциклопедия Аюрведы. Принципы, методика и практики великой науки жизни" Неаполитанский С.М. и Матвеев С.А. также проводят связь между силой и качеством Агни и силой Оджаса:

"Агни — это также часть иммунной системы: высокая температура уничтожает вредные организмы и яды. Агни необходим для образования оджаса.

Агни — это огонь, постоянно горящий внутри организма. Он разжигает все биологические процессы жизни; это огонь преобразования одного вещества в другое. Наиболее очевидная функция агни — пищеварение. Он также определяет внешность, температуру тела, иммунитет, интеллект; здоровье, энергию, силу жизни. Большая часть болезней непосредственно или косвенно связано c нарушениями агни. Агни ответственен также за нейтрализацию токсинов, бактерий и вирусов, которые разрушают иммунную систему. Итак, функции агни, по аюрведе:

сварение / несварение пищи (пакта-апакти)видение / невидение (даршана-адаршана)степень нагревания организма (матра-аматратвамушманала)нормальный / ненормальный цвет кожи (пракрити-викрити варма)смелость / страх ( шаурья-бхайя)гнев (кродха-харша)смущение / ясность (мохана-прасада) Когда агни в норме, у человека прекрасное пищеварение, выведение ядов, надлежащее формирование тканей, хорошее кровообращение, он исполнен энергии, устойчив к болезням, у него здоровый Цвет лица, приятный запах тела и свободное дыхание, высокий интеллект и тонкое восприятие. При нарушении потока агни пищеварение идет плохо и неполно, а все качества, упомянутые выше, являют свои противоположности. При агни-нарушениях и скоплении непереваренной пищи в организме образуются внутренние токсины — ама. Ама способна распространяться по всему телу, вызывая различные заболевания. В целом насчитывают 13 форм агни, наиболее важная из которых — джатхарагни. Иногда джатхарагни называют коштхагни ( коштха — «пищеварительный тракт») или пачакагни (пачана — «усвоение пиши»). Основная функция джатхарагни — обработка поглощаемой пищи и отделение сары (питательных веществ) от китты (отходов). Сара известна также как ахара раса, которая есть основа первой ткани тела, расадхату.

Другие 12 агни: 7 дхатагни и 5 бхутагни, которые связаны с тканями и пятью тонкими элементами соответственно. Дхатагни регулируют физиологические процессы в каждой из семи тканей, в то время как бхутагни регулируют дальнейшее пищеварение и поглощение панча махабхуты, содержащейся в поглощаемой пище.

Более подробно о различных типах агни.

ДжатхарагниПрисутствует в пачака-питте, основная функция — пищеварение и укрепление других видов агни, находящихся в теле в его естественном состоянии.

Санта дхатагни Агни каждой дхату в своей шроте; ответственны за метаболические процессы. Вот они:

Раса дхату агниРакта дхату агниМамса дхату агниМеда дхату агниAcmu дхату агниМаджджа дхату агниШукра дхату агниПанчамахабхутагни Это пять типов агни, по числу махабхут. Они ответственны за преобразование внешних первоэлементов в телесные первоэлементы. Как уже указывалось выше, в аюрведе принята концепция, что тело (как и весь окружающий мир) состоит из 5 элементов. Эти пять элементов суть панчамахабхута, они ответственны за построение любого живого существа. Агни преобразует ашарира махабхуту (внешнюю махабхуту) в шарира махабхуту. Например: когда человек пьет, преобладает джала махабхута (вода), а вода преобразуется под воздействием джала махабхута агни в шарира джалу. Вот 5 махабхута агни:

Акаша махабхута агниВайю махабхута агниАгни махабхута агниДжада махабхута агниПритхиви махабхута агни Кроме исполнения всех метаболических функций, агни заботится о пищеварении (ахара пачана), а при отсутствии ахары он влияет на ама пачану, то есть проводит должным образом процесс метаболизма. При отсутствии ахары и амы, агни выполняет функции дхату: расу, ракту и так далее. Растворение дхату — это последнее условие, при котором дхату могут генерировать энергию. Сокращение или недостаток дхату в теле ведет к болезням, которые называются кшайя рога. В аюрведе считается, что все патологии случаются вследствие несоответствий агни (кайя). Следовательно, коррекция кайи, то есть, агни, и есть лечение, кайя чикитса.

Аюрведические тексты упоминают факторы, которые разрушают агни: поглощение пищи в несоответствующее время, обжорство, недоедание, потребление продуктов, не приносящих жизненной энергии, потребление пиши до того, как предыдущая пища была переварена, чрезмерный сон, гнев, печаль, безнравственное поведение, избыточное потребление жидкостей, частые смены режима питания.

Пищеварение (ахара пачана)

Процесс пищеварения (ахара пачана) делится на три стадии, которые все вместе называются авастха пака:

Амазастха (мадхуравастха ) пакаПачиманавастха (амлавастха) пакаПакавастха (Катувастха) пакаАмавастха (мадхуравастха) пака Эта первая стадия пищеварения. Она происходит в желудке (амашайя). На этой стадии поглощенная пища превращается в жидкость, развивается мадхура раса, доминирующая над другими расами. Полупереваренная пища обретает мадхуравастху. Даже острый чили будет также переварен.

Кледака капха, находящаяся в желудке, сжижает и смешивает пищу. На этой стадии также вырабатывается шаририка капха. Количество выработанной капхи зависит от расы проглоченной пищи. Капха ухудшает расу (мадхура, амла и лавана), происходит выработка большого количества капхи. По мере того, как капха уменьшает расу, капхи вырабатывается все меньше. На этой стадии могут особенно четко проявляться признаки капха роги (болезней, связанных с капха-дошей)

Пачиманавастха (амлавастха) пака На этой стадии пища частично переварена (видагдха авастха), возникает амла раса (кислый вкус). Амла раса доминируют над другими расами. Все эти действия происходят в грахани, то есть, в питта дхара кале. Основная функция грахани: грахана (взятие), дхарана (связь) и мунчана (высвобождение). В течение этого процесса грахани получает видагдха амма (частично переваренную пищу)

На этой стадии пищеварительного процесса пачака питта (желчь вместе с желудочным соком и другими пищеварительными ферментами) выпускается в грахани (двенадцатиперстную кишку), и грахани выполняет свою функцию дхараны (связи), а пачака питта функцию пачаны (сварения). Наконец, проглоченная пища переварена и разделенна на сару (сущность) и китту (отходы)

В течение этой стадии питта доша вырабатывается при помощи амла расы (кислого вкуса) Количество выработанной питта-доша зависит от расы проглоченной пищи.

Например, если пища острая, то количество питты будет очень большим, а если пища сладкая, то количество питта-доша будет небольшим.

Пакавастха (катувастха) пака Эта стадия пищеварительного процесса происходит в кишечнике (паквашайя) В течение этой стадии вода переваренной пищи поглощается с помощью вата доша и агни, делая пищу грубой и вырабатывая кату, одновременно вырабатывая также и вату.

Изменения расы на различных стадиях пищеварения называется авастхапака. В конце пищеварительного процесса к пище возвращается ее исходная раса. Это называется нистха пака, или випака.

Випака делится на три группы: мадхура, амла и кату — B зависимости от функций шести соответствующих рас.

Мадхура раса и лавана раса соотносятся с мадхура випакой, амла раса — с амла випакой, а кату, тикта и кашайя расы — с кату випакой.

Дхату пошана относится к питанию различных дхату в организме через переваренную пищу (пачита ахара раса). В аюрведе есть три различных теории, объясняющие процесс питания дхату с помошью переваренной пищи (ахара раса):

1) Кшира дадхи ньяя

2) Кедара кулийя ньяя

3) Кхала капота ньяя

Кшира дадхи ньяя

Кшира означает "молоко", а дадхи — "творог". Подобно тому, как молоко превращается в творог, ахара раса превращается в питательное вещество для дхату. Сначала ахара раса полностью превращается в ракта дхату, а затем раса дхату — в ракта дхату, и так далее. Это один из путей питания различных дхату.

Это можно сравнить с непрекращающимся потоком солнечных лучей на землю. Если бы одна дхату полностью превратилась в другую, то жизнь бы прекратилась. Но вследствие непрерывности этого процесса, постоянного потока поступающей и перевариваемой пищи, жизнедеятельность организма продолжается.

Кедара кулийя ньяя

Кедара означает "маленькие участки земли", а кулийя — "водосток". Урожай на поле получает необходимую воду благодаря кулийе и кедару. Каждый кедар орошается последовательно. Так же и различные дхату тела получают последовательное питание. Первая раса дхату получает питание от ахара расы. Затем ракта дхату получает питание от оставшейся части ахара расы и шукра дхату. Первая ахара раса достигает раса ваха шроты. Здесь раса дхату агни "обрабатывает" ахара расу. Во время этого процесса происходит деление на 3 части: стхула (макроскопическое), сукшма (микроскопическое) и выделения. Стхула питает саму дхату.

Кхала капота ньяя

Кхала означает "горшок", а капота — "голубь". Голубь подлетает к горшку в надежде найти себе пищу (зерно). Так и различные дхату питаются ахара расой.

Таким образом, можно определить три способа питания шарира дхату; выбор конкретного способа определяется насущными потребностями тела.

ОДЖАС: СУЩНОСТЬ, ПОДДЕРЖИВАЮЩАЯ ЖИЗНЬ

Оджас — это побочный продукт жизнедеятельности здорового организма. Это квинтессенция, которая остается после того, как пища была должным образом переварена и усвоена. Если вы вырабатываете оджас, это означает, что все ваши органы исполнены жизненной энергией, вы получаете пищу для ума и тела. Все тело в этом случае исполнено положительными вибрациями, вы счастливы и не чувствуете боли. Однако если ваш агни не работает должным образом, вы не производите оджас. Вместо этого пища, мысли и чувства превращаются в аму.

Оджас — это тонкий клей, который скрепляет тело, ум и дух, объединяя их в единый метафизический комплекс. Оджас — это сущность дхату, дающая телу силу и заботящаяся о его здравии. Оджас присутствует во всем теле, подобно тому, как гхи в молоке, или мед в цветке.

Вот различные формы (сварупы) существования оджаса:

вязкая (снигдха)господствующая в апбхуте (воде) (саматмака)чистая: прозрачная, красноватая, желтая (шуддха, ишат лохита литварна)гхи-подобная (сарпи варка)с ароматом ладжи (ладжа гандхи)сладкая (махура расана)Местопребывание оджаса (оджа стхана)

Определяются два места пребывания оджаса:

1) хридья стхана ( в сердце)

2) вьяпи (по всему телу)

Функция оджаса (оджа карма)

Функцию оджаса можно определить как дехастхитини бандханама: поддерживать тело и ум в состоянии здоровья и питать их. Оджас также контролирует и обеспечивает всю физиологическую активность, а также создает условия нормальной жизнедеятельности и защитную оболочку.

В аюрведе считается, что без наличия в теле оджаса жизнь не смогла бы существовать.

Типы оджаса (оджа пракара):

1) пара оджас (превалирует во всем теле в количестве 1 анджали)

2) стара оджас (располагается в сердце в количестве 8 бинду, капель; качества: шудхана (чистый, прозрачный), красно-желтый)

Нарушения целостности оджаса (оджа викрити)

Проявляется в слабости мускулов и сочленений, летаргии, вата-нарушениях. Ведет к следующим нарушениям: кайика (физические), вачика (голосовые), мансика (ментальные).

Следствие нарушения баланса дош. Ведет к тяжести в теле, обморожениям, повышенной потливости (ватика шафа), нарушениям пигментации (варка паривартана), депрессии (глани), зашлакованности (тандра), нарушениям сна.

Сокращение количества оджаса. Ведет к конвульсиям (мурччха), сокращениям мамса дхату (мамса кшайя), предкоматозному состоянию (моха), утрате чувствительности (агьяна), бреду (пралапа), смерти (мритью).

Признаки оджаса кшайи:

страх (вибхети)физическая и ментальная слабость (дурбало абхикшана)нарушения чувствительности (вьятхита индрийя)нарушения пигментации (душчхайя)ментальные нарушения (дурмана)сухость (рукша)некрасивая внешность (кшама)Факторы, ответственные за оджас кшайю:

травмы (абхиахатата)утрата дхату (кшайата)гнев (копат)печаль (шоката)ментальное напряжение (дхьяната)физическое напряжение (шрамата)голод (кшудха)Факторы, обеспечивающие питание оджаса

Количество оджаса в теле можно увеличить с помощью следующей деятельности:

1) Парихарья вайшешана манас дукха хету

Запрет деятельности, вызывающей ментальное перенапряжение.

2) Мадхура снигдха шитани лагхуни ча хитаии ча

Сладкие, вязкие, холодные и легкоусвояемые продукты, полезные для здоровья.

3) Дживана аушадхи — кшира — расадьяха

Дающие жизненную энергию напитки (молоко, ласси, свежиесоки и так далее).»

Игорь Иванович Ветров в своей работе «Основы аюрведической медицины» говорит о том, что «Муладхара-чакра является одной из наиболее важных энергетических структур организма. Именно здесь «хранится» невосполнимая энергия тела, называемая оджас (китайцы ее именуют юань-ци). Мы получаем оджас в момент зачатия и активно используем только в период внутриутробного развития и роста. В канонах говорится, что пока человек не истощил свой оджас, ему не грозят старость, многочисленные болезни и смерть. Оджас является основой иммунитета (устойчивости организма к болезням) и гомеостаза (постоянства внутренней среды), а также нашими естественными биологическими часами. «Аштанга-хридая-самхита» говорит, что с каждым ударом сердца мы теряем каплю оджаса. Когда возникают экстремальные обстоятельства, тяжелые травмы и болезни, угрожающие жизни, организм мобилизует все энергетические возможности, в том числе и оджас. Уменьшение его на две трети приводит к старости, а истощение вызывает смерть. Организм постоянно использует для своих потребностей энергию, получаемую из внешних источников — света, воздуха, пищи и других. Если в определённых обстоятельствах запасов энергии не хватает, то используется оджас. Значит, муладхара-чакра является гарантией энергетической устойчивости организма, и именно поэтому ее связывают с первоэлементом «земля».

Оджас напрямую связан с молекулой ДНК, находящейся в клеточном ядре. Именно ДНК содержит информацию о том, как должна правильно функционировать клетка: какие биологически активные вещества синтезировать, на какие гормоны и факторы роста реагировать, как выводить «шлаки», как противостоять разным разрушительным факторам и как размножаться. Кроме того, на уровне ДНК закодирована информация обо всех тканях и органах тела. При каждом делении клетки молекула ДНК теряет часть своих звеньев-теломеров (т.е. утрачивает долю закодированной информации), что приводит к естественному старению организма. Поэтому именно ДНК является нашими биологическими часами. Таким образом, муладхара—чакра контролирует работу каждого клеточного ядра. От состояния этого энергоинформационного центра зависит величина потери теломеров ДНК и ее возможная регенерация (самовосстановление). Кроме того, муладхара-чакра управляет восходящим земным потоком, и ее блокировка неизбежно приводит к резкому снижению иммунитета. Существуют некоторые растения, способные гармонизировать муладхара-чакру. Среди них особо следует отметить харитаки (Mirobalam hebula), входящую в состав большинства аюрведических фиторецептур (например, «Чаванпраш», «Трифала-гуггул», «Йогарадж-гуггул»). Муладхара-чакра проецируется в районе промежности между анусом и наружными половыми органами.

Люди, у которых преобладает влияние муладхара-чакры, имеют необыкновенную физическую силу и выносливость, но, как правило, не очень развиты духовно и интеллектуально. Они живут в основном эгоистическими интересами, склонны к накопительству (даже тех вещей, которые им не очень нужны) и мало интересуются проблемами других. Не имея развитого воображения и творческих способностей, они охотно выполняют одну и ту же несложную работу, не требующую особой сообразительности (например, на конвейере). Они могут питаться любой пищей, даже плохо приготовленной и

испорченной, и при этом достаточно редко болеют. Они инертны, находятся в полусонном состоянии даже днем, не испытывают сильных переживаний. Можно сказать, что они не вполне осознают окружающую их действительность.

Свадхистхана-чакра является центром накопления и трансмутации энергии шакти (иногда ее неправильно называют сексуальной энергией), которая, подобно воде, может принимать три агрегатных состояния: накапливаться в муладхара-чакре (твёрдое), использоваться при половом акте (жидкое) или трансформироваться в творческий потенциал (газообразное). Поэтому свадхистхана-чакру связывают с первоэлементом «вода». В первом случае накопление энергии защищает оджас и позволяет долго сохранять молодость. Но для этого требуется «лед» — то есть человек должен победить сексуальные жела-ния на уровне ума и полностью преодолеть страсть.»

А в своей статье «Энергия причинного тела-Оджас» И.И. Ветров отмечает сделующим образом:

Оджас, который мы получаем от родителей в момент зачатия, является нашей основной жизненной энергией, нашим неприкосновенным запасом, используемым организмом только в особых случаях. По своей сути оджас – это проявление Лалита-дэви (Трипура Сундари-дэви), известной также как Маха-Майя – властительница материальной энергии. В древних канонах говорится, что в нашем мире нет более красивой богини, чем она. Несомненно, речь идет лишь о материальной вселенной.

Оджас напрямую зависит от нашей родовой кармы. Объем этого типа энергии является средним арифметическим оджаса отца и матери каждого человека. Оджас напрямую связан с ДНК половых клеток наших родителей. Дело в том, что при делении любой из клеток молекулы ДНК теряют часть своих теломеров (информационных звеньев), что приводит к естественному процессу старения. Некоторые клетки живут один день, другие месяц, иные год или более. Нейроны живут семь лет. Однако из-за потери своих информационных звеньев каждое следующее поколение клеток становится слабее предыдущих. Постепенно они делают все больше ошибок и с большим трудом могут защищаться от экзо- и эндотоксинов, вирусов, бактерий, гельминтов, вырабатывать для организма биологически активные вещества. Так происходит неизбежное старение всех тканей. Однако половые клетки, напрямую связанные с оджасом, никогда не утрачивают теломеров. Но их ДНК может повреждаться в результате накопления негативной информации в родовой карме.

В каком бы возрасте мы ни были зачаты, мы получим ту долю оджаса, которая была сохранена родом отца и матери. Если наши родители прожили долго, то и у нас на это есть все шансы, если мы не наделаем глупостей и не разрушим такую драгоценную энергию. Если же наши родители умерли очень рано (разумеется, не насильственно), нам потребуются большие усилия и внимание, а, может быть, и специальные йогические практики, дабы не разрушить столь малый потенциал, доставшийся по наследству. Очень хорошим примером является И.Кант. Врачи, обследовав его в детстве, сообщили родителям, что он проживет максимум 30-35 лет. Однако он пережил всех своих сверстников и умер в возрасте восьмидесяти с лишним лет. Правда, для этого он разработал свою систему питания, образа жизни, особой гимнастики и медитации, позволившей ему сохранить на многие годы свой слабый жизненный потенциал и стать великим философом и ученым.

Оджас, который мы получаем от родителей, называется «белым» оджасом (шукрартавом). Он выделяется ангелом-хранителем рода для наиболее успешного выполнения нашей основной кармической задачи. Кому-то для этого надо 30 лет, кому-то 50, а кому-то 90 лет. Конечно, нам дается еще некоторый запас, учитывая время, потраченное из-за ошибочных действий впустую. Этот тип оджаса является самым важным, ибо удерживает биологическое, энергоинформационное и психическое тела вместе, позволяя функционировать им, как единому организму. Он находится под контролем муладхара-чакры (Ямараджа-дэва) и кала-чакры (Дхармараджа-дэва), обеспечивая нормальную работу сердечно-сосудистого (сурья-мармы) и дыхательного центров. При этом с каждым вдохом и выдохом, с каждым ударом сердца человек теряет маленькую каплю «белого» оджаса. Когда его объем уменьшается до 30% — быстро начинается старение, а при 7-8% душа, облаченная тонки телом (психикой) и энергоинформационной оболочкой отрывается от биологического тела. Через 49 дней после физической смерти оджас полностью исчерпываются, и эфирная матрица распадается.

Оджас является самой дорогой «валютой» организма. Если из одной условной единицы энергии шакти можно извлечь 10 тысяч условных единиц теджаса, то из 1 условной единицы оджаса – 1 миллион единиц теджаса.

Оджас может использоваться в экстремальных обстоятельствах, когда необходимо совершить сверхусилия на гране невозможного. Поэтому существует масса способов сократить свою молодость и продолжительность жизни.

1. Стремление к целям, заведомо обреченным на провал.

Одновременная попытка решить больше задач, чем это возможно в рамках существующего времени или своих потенциальных возможностей.Профессиональный спорт, особенно требующий достижения мировых рекордов.Тяжелые травмы или острые заболевания, сопровождающиеся потерей сознания или состояниями, близкими к этому. Например, если бы не оджас, человек не смог бы восстановиться после многочисленный пулевых или осколочных ранений. Собственно, выживают те, кто имеет больший запас этой энергии.Сверхусилия, направленные на защиту своей жизни или жизни близкого человека, невозможные в обычных обстоятельствах. Например, способность перевернуть обрушившуюся скалу, перепрыгнуть гигантскую пропасть, пробежать несколько десятков метров с переломанными ногами за несколько секунд до взрыва горящего автомобиля.Истощение свадхистхана-чакры ( полная потеря энергии шакти в результате беспорядочных сексуальных связей, постоянного гнева, раздражения, ненависти, ревности, зависти, алчности, постоянного внутреннего напряжения, страха, отсутствие в рационе «пранических» продуктов питания). Природа не может допустить полного обесточивания свадхистханы, поскольку в этом случае человек утрачивает способность к продолжению своего рода. Поэтому в этих случаях часть оджасабудет переходить в шакти.Прием наркотиков, особенно героинового ряда. Героин способен искусственным образом превращать в теджас гигантские количества оджаса. Поэтому средняя жизнь наркомана редко превышает 10-12 лет.Это далеко не полный ряд обстоятельств, приводящих к быстрой потере оджаса. В настоящее время мало кому удаётся полностью избежать их, поэтому продолжительность жизни современных людей значительно ниже возможного потенциала.

Кайя-кальпа-йога и духовные практики, сопровождающиеся движением энергии кундалини, позволяют трансформировать энергию шакти в так называемый «красный» оджас, который, правда, не позволяет нам удерживать в равновесии и единстве все оболочки души, но зато может быть альтернативной заменой «белому» оджасу в экстремальных обстоятельствах жизни.@

В книге «Вечное здоровье» Чхаухан Парта раскрывает понятие Оджас следующим образом:

«Оджас — это эссенция всех дхату. В изначальных текстах описание оджаса следует после семи дхату. Поэтому некоторые авторы считают его восьмой дхату. «Сушрута-самхита» описывает присутствие оджаса в теле: «Как ги (очищенное масло) в невидимой форме присутствует в молоке, таким же образом оджас присутствует во всех семи дхату в очень тонкой форме». Хотя оджас распространен по всему телу, сердце является его главным местом расположения.

Как и дхату, оджас подпитывается из ахара-расы и саттвичного образа жизни. Оджас обеспечивает стабильность дхату и отвечает в организме за иммунитет. Поскольку оджас жизненно важная, дающая энергию среда, которая снабжает силой и выносливостью, в некоторых текстах слова «сила» и «иммунитет» приводятся как синонимы оджаса.

Функция оджаса — поддерживать тонус организма. Пока присутствует оджас, сила, энергия иммунитет находятся на высоте. Всю умственную и физическую деятельность, а также функционирование чувств, прямо или косвенно осуществляет оджас. Когда запасы оджаса истощаются, наступает смерть. «Чарака-самхита» утверждает, что, даже если тридоши функционируют в максимальной степени и находятся в балансе, человек умирает, когда в организм перестает поступать оджас.

Оджас делится на два типа: пара и апара. Пара-оджас нахоцится в фиксированной пропорции, и, если утрачивается даже малейшая его часть, человек немедленно умирает. Это привело некоторых аюрведических врачей к выводу, что оджас непосредственно связан с душой (атмой) и напрямую питает сознание. Поскольку он локализуется в сердце, то, если происходит тяжелое расстройство функций организма или сердцу наносится вред, это нарушает пара-оджас, и смерть в таком случае наступает немедленно. Например, если в сердце нанесена рана от пули, колющего предмета или произошел инфаркт, результатом будет быстрая неизбежная смерть.

Наоборот, опора-оджас циркулирует по всему телу, и eгo количество больше, чем пара-оджаса. Его пропорции разнятся в зависимости от состояния здоровья. Если опора-оджас хорошего качества и в правильной пропорции, то ментальное, физическое и духовное здоровье превосходны. Любое нарушение апара-оджаса вызывает недуги, болезненные симптомы и в конечном счете ведет к летальному исходу.

Если опора-оджас смещен (находится не в тех дхату), доши приходят в возбуждение, и появляются симптомы нарушения тридоши. Физическая, умственная деятельность и речь становятся непоследовательными, нерегулярными и нестабильными. Наблюдается усталость, недостаток ментальной и физической энергии, а также слабость в суставах. Если имеется недостаточность апара-оджаса в плане количества или качества, симптомы тяжести в теле, тугоподвижность суставов, отеки и опухоли, излишняя сонливость и тусклость кожных покровов становятся очевидны.

Если апара-оджаса не хватает, дхату становятся слабыми и неполноценными. Происходит потеря мышечной массы(мамса) и жира (меда), тело становится истощенным, скелетоподобным, работа органов утрачивает эффективность. Слух, зрение и ощущение вкуса работают слабо, ум становится затуманенным, сбивчивым и слабым, кожа — обезвоженной и тусклой. Человек проявляет признаки умопомешательства, испытывает страх и тревогу, что приводит к потере сознания, коме и в конце концов к смерти.

В процессе любого лечения или в поддержании хорошего здоровья главной целью должно быть увеличение оджаса. Есть множество видов деятельности, продуктов и трав, которые Аюрведа предписывает для этой цели. Оджас увеличивается, когда ум пребывает в расслабленном и счастливом состоянии. Медитация и экономия шукра-дхату помогают сберечь оджас. Молоко, ги и омолаживающие травы (расаяны) увеличивают оджас, так же как и все виды пищи и деятельности, поддерживающие саттва-гуну.

Оджас разрушают вредная диета и нездоровый образ жизни. Негативные эмоции (гнев, тревога, стресс, горе), голод и излишне суровый пост, слишком частые занятия сексом и работа сверх меры — все это уменьшает оджас, следовательно, по возможности нужно избегать этих вещей. Употребление тамасичной пищи, излишняя активность, недостаток сна и нерегулируемый образ жизни тоже являются факторами, уменьшающими количество и качество оджаса в организме. Отравляющие вещества, экологическое загрязнение, экстремальные погодные условия и хронические болезни также вносят свою лепту в разрушение оджаса.

Когда уровень оджаса снижается, слабеет иммунитет организма, умственное и физическое здоровье становится хрупким, и человек заболевает. Некоторые эксперты Аюрведы в наши дни сравнивают эти симптомы с современным заболе-

ванием СПИД (синдром приобретенного иммуноцефицита), поскольку большинство симптомов, проявленных у больных СПИДом, очень похожи на перечисленные выше признаки ослабления оджаса.

Чрезвычайно важно наблюдать за уровнем оджаса в теле как в процессе лечения пациента, так и в стремлении поддерживать здоровье на должном уровне. В любом лечении врач должен всегда прописывать повышающие оджас блюда, режим и травы. Эта диета (ахара) укрепит иммунитет и поможет излечится от болезни.»

Андрей Юрьевич Головинов на страницах своего сайта следующим образом определяет Оджас, ссылаясь на авторов шастр:

Оджас — живая вода

В Бхагавад Гите (БГ 15.13) Господь утверждает, что всё сущее, каждый живой организм поддерживается за счет энергии оджаса, а эта энергия поддержания исходит от Hero. Оджас проявлен как энергия Луны, питательные соки растений, чувство вкуса, устойчивость, сила, способность следовать своему предназначению, прощение, эмоциональность, чувственность и т.д. Оджас — очень важная составляющая тела. Он наследует качества элемента воды, из которого преимущественно и состоит. Эти качества следующие — щита (холодный), снигдха (влажный, маслянистый), щлакшна (гладкий), пиччхила (слизистый), бахала (густой), гуру (тяжелый) и мадхура (сладкий) (СС Су.15.20-21).

Существует два вида оджаса:

Пара оджас. Находится в хридайа (сердце), в количестве аштабинду (восьми капель), красновато-желтоватого цвета. Его потеря ведет к смерти, поэтому его называют также одним из держателей жизни — пранайатана. (ЧС Су.30.7/ ЧС Су.17.74)Апара оджас. Находится в каждой ткани как её сара (сущность, квинтэссенция). Общее количество апара оджаса равно половине анджали (около 60 мл.). Его называют также щлешмикоджас — потому что он по своим качествам очень похож на капху (СС Су.15.22). Также его называют расоджас, рактоджас и т.д., в зависимости от того, какой ткани он принадлежит. Он отвечает за бала (силу), стхиратва (стабильность), упачита мамсата (хорошее развитие мышц), карйащакти (способность выполнять ментальную и физическую деятельность), за эффективную работу карана (внешних и внутренних органов чувств, а также ума) и свараварна прасада (поддержку хорошего красивого голоса и телосложения) (СС Су.15.20). Он находится в тесной связи с силой, поэтому оба этих термина — оджас и бала используются как синонимы (СС Су.15.19). Нет силы без адекватного количества оджаса.Бала (сила) тела бывает двух видов:

Карйащакти — способность выполнять ментальную и физическую деятельностьВйадхикшаматва — способность не болеть.Вйадхикшаматва в свою очередь делится на два вида (ЧС Су.28.7):

Вйадхиутпада пратибандхакатва — способность предотвратить начало болезни.Вйадхи баланиродхакатва — способность сдерживать силу болезни.А таюже вйадхикшаматва делиться на следующие три категории (ЧС Су.11.36):

Сахаджа — врожденная способность сопротивления болезни.Каладжа — временная, зависящая от сезона или периода жизни.Йуктикрита — искусственная, полученная путем следования правильной диете, употребления лекарственных растений, физических упражнений или каким-либо другимспособом.

Различие в количестве оджаса

Оджас и его производное — вйадхикшаматва, различаются у разных личностей и зависят от деха-пракрити (природы тела, конституции), вайас (возраста), линга (пола), ахараеихара (пищи и поведения), риту (сезона) и так далее (ЧС Су.28.7).

Максимальное количество оджаса мы встретим у личностей саммищра пракрити (конституция, когда три доши в равной пропорции), среднее у личностей самсарга пракрити (когда в конституции доминируют две доши) и малое у личностей экадошаджа пракрити (одна доша доминирует в конституции). Среди экадошаджа пракрити максимум оджаса у капха пракрити (капхадоша доминирует в конституции), среднее у питта пракрити (питтадоша доминирует в конституции) и малое у вата пракрити (ватадоша доминирует в конституции).

Максимум оджаса во время висаргакалы или дакшинайаны (южного солнцеворота), состоящего из варшариту (сезона дождей), щаратриту (осени) и хемантариту (ранней зимы). Максимум оджаса в среднем возрасте у мужчин. У женщин оджаса меньше, чем у мужчин. Мало оджаса у младенцев и стариков.

Средний или малый уровень оджаса y личностей с ниндитащарира (телесными изъянами). К ним относятся очень высокие или очень низкие, очень тучные, очень худые; у кого слишком много волос на теле или они совсем отсутствуют; у кого очень темная или очень светлая кожа и те, кто потакает себе в нездоровой пище и деятельности.

Оджас самйа и вайшамйа

Оджас является самйа (сбалансированным) когда он имеет нормальное количество (прамана), качества (гуна) и функции (карма) как было описано выше. Также он может приходить в состояние вриддхи (увеличения) и кшайа (уменьшения) из-за пищи и поведения, которые являются самана (подобными) и виручддха (противоположными) соответственно.

Оджас — это сущность (сара) тканей и его увеличение несет благо телу и сознанию. Это благо проявляет себя через тушти (удовлетворенность), пушти (упитанность) и балодайа (увеличение ментальной и физической силы и способности сопротивляться болезням) (АХС Су.11.41) Оджас вериддхи улучшает здоровье и качество жизни, а также увеличивает продолжительность жизни. Это состояние оджаса является идеальным и должно поддерживаться. Оджас кшайа (дефицит оджаса) c другой стороны ослабляет тело, позволяет развиваться множеству болезней, сокращает жизнь и даже может убить человека (АХС Су.11.30-40)

Причины дефицита оджаса следующие (АХС Су.11.39; CC Су.15.24-39; ЧС Су.17.70-77):

Ативйайама — избыток физической активности;Анащана — отсутствие пищи;Алпащана — недоедание;Рукшапана — сухая пища и алкоголь;Прамитащана — смесь из полезной и вредной пищи;Кшут — чрезмерный голод;Дхйана — чрезмерные размышления;Чинта — тревога;Щока — горе;Копа — гнев;Бхайа — страх;Праджагара — недосыпание;Абхигхата — травмы;Абхисанга — атака злых духов или патогенных микроорганизмов;Дхатукшайа — истощение тканей, особенно щукрадхату (семени);Капха-щонита-щукра-мала ативисарга — избыточное выделение или выведение капхи, крови, семени, нечистот (мочи, кала, пота);

Виша — отравления;Виша самана дравйа — ядовитые и вредные вещества, такие как кофе, чай, табак, конопля, опиум и т.д.

Стадии уменьшения оджаса

Причины, перечисленные выше, ведут к постепенному уменьшению оджаса и проявлены в трёх стадиях (СС Су.24-27):

Оджо висрамса — первая, незначительная стадия, характеризующаяся появлениемследующих симптомов:

Сандхивищлеша — слабость суставов и всех других соединений с теле;Гатрасада — общая слабость;Доша праеритти — выход доша за пределы их нормальной локализации;Крийародха — затруднённая физическая и ментальная деятельность.Оджо вйапат — вторая стадия. Её симптомы:Стабдхагатрата — скованность различных частей тела;Гаурава — чувство тяжести;Виеарнатва — изменения цвета;Глани — изнурение;Тендра — лень, оцепенение;Нидра — сонливость.Оджас кшайа — третья, наиболее глубокая стадия дефицита оджаса, проявляющая себя следующими симптомами:Мурччха — головокружения и потери сознания;Моха — иллюзии, заблуждения;Пралапа — неуместная речь;Мамсакшайа — мышечная дистрофия;Атидаурбалйа — сильная слабость;Бхайа — страх;Атичинта-духкха — чрезмерная тревога и страдания;Индрийа вйатха — болезни органов чувств и их дисфункции;Дурмана — «дурной ум»; преобладание негативных эмоций и настроений;Дущчайа — очень нездоровый внешний вид и самочувствие;Марана — смерть.Оджас и роготпатти (зарождение болезни)

Насколько оджас присутствует в необходимом количестве в тканях, настолько доши не могут причинить им вред (Аштанга Хридайам, Чи. 1.95). Оджас препятствует процессу доша-дущйа саммурчана (повреждению тканей дошами), оказывает сопротивление любым причинам, вызывающим патологии тканей, защищает тело и препятствует началу болезни. Как только оджас уменьшается в своем количестве или качествах, дхату становятся легкодоступными для доша и других патологических факторов, ведущих к болезням.

Михаил Альбертович Суботялов в своей книге "Изучаем Аюрведу легко и просто", раскрывает понятия составляющих праны, теджаса и оджаса следующим образом:

«В нашем организме есть еще три важные составляющие: прана — наша жизненная энергия; теджас — жизненный огонь, но не путайте его с агни, это более тонкая субстанция; и есть еще оджас — жизненная сила.

Фактически прана является тонким эквивалентом вата-доши. Это тонкий двойник вата-доши. Теджас является тонким двойником питта-доши. Питта-доша — это грубый уровень, уровень тела. А на тонком уровне это проявляется как теджас. Оджас на грубом уровне проявляется как капха-доша. И если у нас проблема с праной, то есть и проблема с вата-дошей, и наоборот. И так же в других парах. Мы должны всегда уделять должное внимание как шарира дошам, так и их тонким эквивалентам, двойникам. Иногда можно услышать выражение, что оджас — это иммунитет, защитные силы организма. Но если быть более точным, то иммунитет — это не просто оджас, а сам оджас — не полностью иммунная система организма. Действительно, оджас выполняет защитные функции, но иммунитет — это и прана, и теджас, и оджас, вместе взятые.

Прана в нашем организме несет ответственность за ряд функций. Во-первых, прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнергетических субстанций организма. Это теджас, оджас, агни, чувства, ум. Прана действует как на уровне грубой физиологии, так и тонкой. Регулирует память, нервно-психическую активность человека. Кроме того, прана определяет уровень нашего сознания. Таким образом, прана поддерживает и формирует организм человека.

Есть еще одна важная функция праны — она участвует в зачатии. Невозможно осуществить зачатие без участия праны. Затем прана помогает росту и развитию зародыша во внутриутробный период. И любое заболевание будет сопровождаться нарушением движения праны по энергетическим каналам, по меридианам. У нас есть 12 основных меридианов.

И еще прана переносится в организме клетками крови. Если говорить более точно, то прана переносится эритроцитами (ракта), собственно кровью. Это легко проверить. Если мы жгутом перетянем конечность, то через некоторое время прана перестанет поступать в ткани. И дело здесь не в питательных веществах, ведь у нас есть в тканях запас питательных веществ, и конечность могла бы еще какое-то время существовать. Но проходит непродолжительное время и наступает некроз тканей. Это происходит потому, что именно прана перестала поступать в эти части тела, и ткани подвергались некрозу.

Теджас, как мы уже говорили, это тонко-энергетическая субстанция, которая отвечает за трансформацию всех процессов в нашем теле. Фактически всё, что мы говорили об агни, относится к теджасу, потому что теджас — это тонкий эквивалент питта-доши. Он отражает нормальное или ненормальное функционирование как агни, так и питты. Подчеркиваю, что агни и питта — это разные понятия. Не путайте их. Питта — это сосуд, который в себе содержит агни, и на тонком уровне питта является теджасом. Поэтому теджас тоже содержит агни.

Теперь поговорим об оджасе. Есть два вида оджаса. Первый вид называется пара-оджас. Параоджас не восполняется, и каждому из нас в момент зачатия выделена своя доля этого оджаса. В аюрведических текстах говорится, что он находится в сердце человека в размере восьми капель. Это тонко-энергетическая субстанция, неразумно искать ее на грубом уровне. Более того, неправильно считать, что оджас каким-то образом связан с ДНК. Это можно принять только как сравнение, и не более того. Знание Аюрведы мы должны принимать таким, какое оно есть. Если говорится B Аюрведе, что оджас находится в сердце, значит, так оно и есть.

Итак, сначала поговорим о параоджасе. Он не восполняется. И говорится, что с каждым ударом сердца он расходуется. Нам отведено определенное количество ударов сердца. Когда человек болеет или переживает стресс, его сердцебиение усиливается, и тогда ускоряется расход оджаса. Фактически это количество оджаса нам отведено на наш срок жизни. И мы проживем этот срок, отведенный нам. Но если наш оджас будет израсходован более чем на половину, то процессы старения нашего организма будут уже явными. Мы можем замедлить процесс расходования оджаса. И тогда мы к моменту смерти подойдем, сохранив силы, энергию и молодость.

Вы спрашиваете зачем. Это очень важно. Когда капха, вата и питта придут и сдавят нам горло, если мы будем старые, дряхлые, немощные и в маразме, то эта смерть будет в гуне невежества. А мы говорили, что если смерть приходит в гуне невежества, то мы потом деградируем. Это очень серьезный экзамен. Мы должны подойти к нему, подготовившись. Вот для чего нам нужна молодость. Не для того, чтобы мы могли покрасоваться.

Мы общались с моим коллегой, аюрведическим врачом, по разным вопросам Аюрведы и философии, и он рассказывал, что когда он только начинал заниматься Аюрведой, у него было много разных вопросов, которые он задавал своему духовному учителю. Один из вопросов: когда человек умирает от тяжелого заболевания и испытывает серьезные боли, можно ли ему назначить наркотические средства? Ответ: нет. Потому что наркотики уберут не только боли, они затуманят сознание. Или такой вопрос, что если у нас небольшой выбор препаратов для лечения пациента, например, в экстремальной ситуации, а пациенту надо помочь. А в наличии есть только лекарства из продуктов убийства животных. Можем ли мы их использовать для лечения пациента? Ответ: да. Но только в той ситуации, когда выбора нет. Если выбор есть, мы должны использовать лекарства, наполненные солнечной энергией. Мы не должны быть в этом отношении фанатиками. Точно так же и в питании. Если у нас нет другого выбора, кроме как питаться мясом, тогда можно иначе мы умрем. Если есть выбор, то не надо.

Параоджас дает нам силу в экстремальных ситуациях. Он позволяет нам расходовать неприкосновенный запас энергии именно в тех случаях, когда жизни грозит опасность. При тяжелых болезнях тоже идет интенсивный расход оджаса, что также ускоряет процесс старения организма. Или, например, если человек, не понимая сущности этих процессов, начинает использовать целительские способности. В Аюрведе есть небольшой секрет по этому поводу. Работая врачами, целителями, помогая другим людям, мы должны быть очень аккуратны, иначе сами можем заболеть. Если человек не понимает этих закономерностей и начинает лечить людей, вдруг он обнаруживает у себя то или иное заболевание. Очень четко можно проследить это у массажистов. Ведь прикосновение по силе воздействия стоит на втором месте после слова. Таким образом расходуется оджас. Существует ряд факторов, которые усиливают расход оджаса, и существуют факторы, которые восполняют оджас. Чуть позже поговорим об этом.

Мы сказали, что параоджас, или его еще называют балаоджас, не восполняется. Но можно восполнить апараоджас — это оджас, который образуется из шукры. Он может восполняться за счет трансформации шукры. И если мы имеем достаточное количество апара-оджаса, восполняемого оджаса, его еще называют шукрартава-оджас, то мы тем самым можем замедлить расход невосполняемого оджаса. Поэтому нам нужно разобрать факторы, ускоряющие расход оджаса, и факторы, восполняющие оджас или замедляющие расход оджаса. Если вы эти факторы будете знать, то вы как врачи сможете и себя поддерживать, и пациентам помогать.

Приведу цитату из "Чарака-самхиты" (1-я книга, 17-я глава, 74-75 стихи). Чарака описывает параоджас. Эта цитата показывает, как написаны медицинские тексты в Аюрведе. Чарака так описывает оджас: "Субстанция, находящаяся в сердце и окрашенная в белый, красный или желтый цвет, называется оджас. Если оджас покидает тело, то организм разрушается и человек умирает. В развивающемся теле живого существа в первую очередь образуется оджас. Он имеет цвет топленого масла, вкус мёда и пахнет, как свежий рис, с которого только что сняли шелуху. Как пчёлы собирают мед с раскрывшихся цветов и плодов, так все органы человеческого тела собирают оджас для исполнения своих функций."

Вот так красиво в Аюрведе написаны все медицинские тексты.

"Факторы, которые ускоряют расход оджаса. Первая группа факторов — неправильное питание. Причем когда мы говорим об ускорении расходования оджаса, то будет расходоваться и параоджас‚ и апараоджас. Если у вас достаточное количество апараоджаса, то это защитит параоджас на какое-то время. Но если расход ускорен, то он не позволит компенсировать эту ситуацию, и будет расходоваться уже и пара-оджас. Некоторые люди видят уровень оджаса — это аура, светящаяся оболочка. Чем чище человек, чем возвышеннее образ его мыслей, тем больше у него уровень оджаса. И наоборот, невежество снижает уровень оджаса.

Итак, неправильное питание. Это прежде всего употребление в пищу продуктов, которые требуют усиленного расхода сил организма для усвоения этих продуктов. Есть ряд продуктов, которые энергетически невыгодны для нашего организма, они дают меньше, чем забирают. На их усвоение требуется много сил и энергии праны, оджаса, теджаса. Это неизменно приведет к дисбалансу ваты, питты и капхи. Какие же это продукты? В первую очередь это продукты насилия: мясо, особенно красное (свинина, говядина, баранина, конина), и все мясные продукты. Я не могу взяться за лечение пациента, если он не откажется хотя бы от красного мяса. Эта группа продуктов разрушает оджас, и при некоторых заболеваниях я требую полного отказа от мяса. Если я вижу, что пока человек морально не готов, но постепенно он может осуществить это, я могу взять его на лечение, но минимальный шаг он должен сделать — отказаться от красного мяса. Сюда же относится рыба. Обитатели вод берут на себя негативную энергию."

Подводя итог настоящего обзора, хочется кратко сформулировать все приведеённые выше цитаты, ссылкой на Х.Х.Ринера. В его определении есть мысль о локализации, важности и сути понятия оджаса.

Ханс Хейнрих Ринер в работе "Новая энциклопедия Аюрведы" рассуждаеют следующим образом:

"Некоторые авторы выделяют два типа оджаса:

оджас para excellence ( пара-оджас), который состоит из восьми капель и локализован в сердце,общий оджас (апара-оджас), обитель которого-десять сосудов, впадающих в сердце. Оттуда он и распределяется по организму. Некоторые из этих сосудов называют артериями (дхамани) за то, что они пульсируют, другие – циркуляционными сосудами (шротами)потому что их стенки проницаемы; третьи- капиллярами из-за выполняемой ими транспортной функции(Чарака-Самхита (Сутрасхана, глава 30, стихи 8-12)Оджас- это не дхату, потому что он не питает тело, и не вид репродуктивной ткани, потому что, в отличие от шукры-дхату, не вызывает душевную радость. Поэтому его называют второчной тканью (упадхату) шукры.

Оджас образуется из квинтэссенции всех тканей организма, подобно тому как мёд, собранный пчёлами, является квинэссенцией цветов» (Чакрапани. Чарака-самхита (Сутра стхана, глава 30, стих 7)

Без оджаса нет жизни.

Оджас знаменует начальный момент образования эмбриона, проникая ему в сердце. Он же играет важную роль в поддержании здоровья; его можно сопоставить с иммунитетом, то есть способностью сопротивляться болезням и распаду."

Жизнь и здовоье человека напрямую связаны с поддержанием оджаса в организме.

Список использованной литературы:

Матхура Мандал даса. Фундаментальные основы Аюрведы. Издательство "Амрита". Москва 2006г. Стр. 74-79Роберт Свобода "Пракрити. Ваша аюрведическая конституция". Москва 2007, стр. 99Неаполитанский С.М., Матвеев С.А. Энциклопедия аюрведы - СПб.:Издательство Института метафизики, 2010- стр.349-355Ветров И.И. "Основы аюрведической медицины. История и метафизика" - СПб. ООО Аюрведический центр "Дханвантари". 2013. Кн.1 стр.241-243Ветров И.И. "Семь драгоценностей вселенной" вы можете прочитать в журнале "Аюрведа — наука жизни" № 13Чхаухан Партап "Вечное здоровье. Суть Аюрведы" - Москва 2015.Философская книга. Стр.122-125Материалы сайта Головинова А.Ю.Суботялов М.А. "Изучаем Аюрведу легко и просто" М.:Философская книга, 2014-стр.194-201Ринер Х.Х. "Новая энциклопедия аюрведы" - Пер.с нем.Ю.Бушуевой.-М.:Фаир-Пресс,-2006. Стр.97-98