В начале сотворил Бог… (Сефер ha-Баhир, 1-13)

Сефер ha-Баhир (סֵפֶר הַבָהִיר, «Книга яркого света«) представляется собой один из самых ранних текстов такого специфического направления еврейской мистики, как каббала. Название книги основано на высказывании: «Один стих гласит: «Теперь не видно яркого [баhир] света в облаках» (Иов 37:21). Каббалисты приписывают авторство книги таннаю[1] Нехунии бен ха-Кана (вторая половина I в. н. э.), поэтому текст имеет еще одно название – «Мидраш рабби Нехунии бен hа-Кана». Однако книга появляется только в XII (около 1176 г.) в Провансе, а ее авторство, как предполагается, является коллективным. Первое печатное издание «Сефер hа-баhир» вышло в Амстердаме в 1651 году. В 1923 г. был издан перевод, выполенный выдающим специалистом по еврейской мистике Гершомом Шолемом. Самым лучшим изданием сегодня считается опубликованное в Иерусалиме (1951) раби Реувеном Марголиусом.

До появления Зоhара этот текст был самым влиятельным в каббалистических кругах. В этом проиведении сфирот (которые появляются в тексте «Сефер йецира») впервые описываются как божественные атрибуты и силы, предстающие в образах «речений», «прекрасных сосудов», «царей», «голосов» и «венцов». Гершом Шолем и Моше Идель видят в Баhире множество гностических элементов (прежде всего, учение об эонах), которые затем проникли во всю каббалу. По словам Шолема, этот текст «частично из компиляций и переработок гораздо более старых текстов, которые вместе с другими отчетами мистиков Меркавы попали в Европу с Востока».[2]

В качестве основы взят перевод с иврита Моше Шломо Слуцкера, который был исправлен и переработан на основе еврейского оригинала, а также сверен с немецким изданием Гершома Шолема.

В начале сотворил Бог…

Сефер hа-Баhир, 1-13

§ 1. Сказал рабби Нехуния Бенhа-Кана: Один стих один (Иов, 37:21) говорит: «Теперь не видно яркого света (ор баhир), который в небесах (ба-шхаким)», а другой стих говорит (Теhилим, 18:12): «Установил тьму укрытием Своим», и также (Теhилим, 97:2): «Облако и туман окружают Его». Здесь противоречие. Пришел стих третий (Теhилим 139:12) и разрешил [противоречие] между ними: «Также тьма не темна пред Тобой, ночь сияет, как день: как тьма, так и свет».

Комментарии

В Талмуде есть похожее рассуждение: «Тьма и облако и плотная темнота вокруг Него, как сказано: «Он установил тьму Своим укрытием, Его шатер вокруг Него, тьма вод, густые облака небес» (Пс. 18:12). Но есть ли какая-нибудь тьма перед Небом (т.е. Богом)? Ибо вот написано: «Он открывает глубокое и сокровенное; знает, что во тьме, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). – Здесь нет никакого противоречия: один [стих] (т.е. последний) относится к внутренним покоям, другой – к внешним покоям. И р. Аха бен Яков сказал: Существует все же другое Небо над головами живых творений, ибо написано: «И над головами живых творений было подобие небесного свода, подобно цвету изумительного льда, распростертому сверху над головами их» (Иез. 1:22)» (Хагига, 12b-13a).[3]

Шолем полагает, что стих из Даниила была заменен на стих из Иова, чтобы намекнуть на некий изначальный свет (ор баhир).[4]

В чем противоречие? С одной стороны говорится свете (ор), с другой – о тьме (хошех). Однако для Бога нет различий, все есть свет (ор баhир), и ночь, и тьма. Последние лишь существуют для человека. Он именуется мраком, поскольку человек его не может воспринять, т.е. чисто апофатически. Об этом же пишет Ицхак из Акко.[5] Можно эти представления сравнить с понятием «Божественного Мрака» у Дионисия Ареопагита:

«Божественный Мрак – это тот неприступный Свет, в котором, как сказано в Писании, пребывает Бог. А поскольку невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния, достичь его может только тот, кто, удостоившись боговедения и боговидения, погружается во Мрак, воистину превосходящий ведение и видение, и, познав неведением и невидением, что Бог запределен всему чувственно воспринимаемому и умопостигаемому бытию…»[6]

Тиккуней Зогар (90b) использует это место в отношении Кетер: «Оба обнаруживают себя в высшей Короне. Черный цвет снаружи и белый цвет внутри…».[7]

В другом месте Зогара читаем в отношении Кетер: «Во главе могущества Царя запечатлел Он письмена в горнем сиянии. Искра непроницаемой тьмы изошла в сокровенности сокровенного от головы Беспредельного, облако тумана, обретающее форму в бесформенности, изверглось кольцом — ни белым, ни черным, ни красным, ни зеленым, вовсе не имеющим цвета. Обозначившись как связующая нить, оно произвело блистательные цвета. Из глубин той искры устремился поток, рассеивающий цвета внизу, сокрытый в сокровенности тайны Айн Соф» (Зогар, 1:15a). Согласно пояснениям Мэтта, кольцо – это Кетер, первая сефира, а туман «внутри этого кольца, или венца, не был еще ни белым, ни черным, ни красным, ни зеленым (четыре цвета, соответствующие четырем из сефирот — Хесед, Шехине, Гебуре и Тиферет), но как нить, связующая воедино этапы эманации, в конечном счете образовал весь спектр божественных цветов».[8]

Таким образом, «тьма» может относится к Кетер, которая также называется «Ничто», т.е. к процессам еще до «начала» Творения, т.е. до Хохмы. Тем не менее, Шолем пишет, что для Баhира не характерно представление о Кетер как «мраке».[9]

Можно иначе истолковать. Небеса (шхаким) в которых светится яркий свет (ор баhир), скрытый прасвет, – это Бина. Этот свет окружил себя «облаком и туманом».[10] Последние могут относится к нижним сфирот, либо к самой Малкут. Согласно Иделю,[11] облако, в которое вошел Моше есть сфира Малкут; он пишет, что облако – «ярко выраженный женский символ». Черный свет и тьма могут также ассоциироваться с Шхиной. В Зогаре (II:140a) Шхина – черный свет, который мрачно светит.[12] Шхина в качестве Луны именуется «черным светилом», в отличие от Тиферет – «белого светила» (Зогар, I, 12a).[13]

Таким образом, Шхина – это то, что отделяет и скрывает своей «тьмой» Бога от мира, Его яркий свет (ор баhир). Эта ее функция отражается в ее образе «одежды», о чем пойдет речь ниже.

§ 2. Сказал рабби Берахья: Что означает написанное (Берешит, 1:2): «И земля была тоhу ва-воhу»? Что значит «была»? Что она уже [там] была [раньше как] тоhу. И что такое тоhу? Вещь, изумляющая (hа-матhэ) сынов человеческих.И что такое воhу? Была тоhу, но снова станет воhу. И что такое воhу? Вещь, в которой есть действительное (мамаш), как написано воhу: бо– в нем, hу – нечто есть».

Комментарии

Слова тоhу и воhу обычно переводят как, соответственно, «хаос» и «пустота» (ср. «земля была безвидна и пуста»).

Тоhу предшествовало боhу, что возникает из первого. Боhу – то, в чем есть действительное (мамаш), или сущность, субстанция. Эту идею мы находим в Сефер Йецире (II, 6): ממש והתמ יצר («сформировал из тоhу действительное»). Если здесь одно из другого возникает, то ниже они будут рассматриваться как полностью противоположные принципы.

Шолем полагает, что Баhир в своем понимании тоhу и боhу следует идеям «еврейского неоплатоника» Аваама бар Хийи (род. ок. 1130 г.), согласно которому тоhу – материя (hyle), а боhу – форма, в которую облачается (бо hу).[14] Также их понимал Нахманид (ум. 1270 г.) и Азриэль из Жероны (ум. 1238 г.). Последний считал, что тоhу есть потенциальность существований, которым не придается форма, боhу есть потенциальность существований, которым придается форма (решима).[15]

Арье Каплан интерпретирует эти понятия с точки зрения лурианской каббалы, что нам не кажется уместным. Тоhу здесь представляет смешение остатков расколотых первоначальных сосудов (сфирот), которые были несовершенны и не могли адекватно воспринимать Свет. Боhу же есть Тиккун, т.е. мир восстановленных сосудов-сфирот, которые теперь способны воспринимать Свет. Образ пустоты намекает на способность получать. Есть версия, что тоhу – промежуточное состояние между потенциальным состоянием сосудов (Бесконечное Бытие) и их реализацией (тоhу).[16]

§ 3. И почему начал [Тору] с [буквы] бет? Потому что так же начинается [слово] благословение (браха). И откуда известно, что Тора называется благословением? Ибо сказано (Дварим, 33:23): «И наполнен благословением Бога, море (ям) и Юг унаследовал». Но море – это как раз Тора, как сказано (Иов, 11:9): «И шире моря». И что означает «Инаполнен благословением Бога»? Всякое место, где сказана бет, — это язык благословения, как сказано [в начале Торы]: «В начале (бе-решит)», а «начало» – это именно мудрость (хохма), как сказано (Теhилим 111:10): «И начало мудрости – страх Божий», а мудрость – это именно благословение, и говорится: «И благословил Бог Шломо»,[17] и написано (Млахим-алеф, 5:26): «И Бог дал мудрость Шломо». Это можно сравнить с царем, который выдал замуж дочь свою за сына своего, и дал ее ему как дар и сказал: «Делай с ней то, что хочешь».

Комментарии

Мы видим здесь следующую цепь ассоциаций: буква бет = Браха («благословение») = Тора = море-Запад (ям) = мудрость (Хохма).

Браха и отождествляется с Торой, поскольку они начинается с буквы бет. Если она – начало, а значит принцип и сущность, Торы, то в ней потенциально содержится вся Тора. С другой стороны, Творение началось с буквы бет (берешит), значит Тора является неким проектом всего Творения, в котором записаны все вещи. Согласно Арье Каплану, бет относится к взаимодействию трансцендентного и имманентного аспектов Бога, на которые указывается в Зогаре (III, 225а), где говорится, что Он «наполняет все миры и окружает все миры». На имманентный аспект, т.е. что Он «наполняет все миры», указывает понятие браха (благословение, благодать), которое здесь представлено Торой.[18]

Со словом «начало» (решит) традиционно ассоциируется вторая сфира Хохма. Мудрость, по Каплану, является связью между Творцом и Творением. В ней содержатся потенции всех вещей. Талмуд говорит: «Кто обладает Мудростью? Тот, кто видит нерожденное» (Тамид, 32а). Так и Бог изначально воспринимает все вещи и все творение в Мудрости. Она называется здесь «наполненной» Благословением (Браха), от которой Он берет «совет сначала» (см. § 5). Это намекает на мидраш (Пиркей Рабби Элиезер, 3), где говорится, что Бог искал совета у Торы перед тем, как сотворить мир.[19] Однако эти черты скорее можно приписать Шхине. Как пишет Шолем: «Другой элемент, который появился только после Баhира, утвердился явно в испанской каббале и Зогаре, т.е. тезис о том, что форма каждой индивидуальной вещи прообразуются в Шхине».[20]

Браха все-таки тесно связана с Хохмой. Во многих местах Зогара Хохма отождествляется источником, из которого струится всякое блаженство и все благословения. Это мистический Ган-Эден. Здесь поток Божественной жизни берет начала и течет через все сфирот, пока не впадает в «великий океан» Шхины.[21]

Под Мудростью, которую Бог дал Соломону, понимается, как пишет Шолем, нижняя Мудрость. Шолем пишет, что согласно другому месту Баhира (§ 54), бет также отождествляется с нижней Мудростью. «Дочь» (бат), согласно Шолему, явно отождествляется с «нижней Хохмой», известной в Баhире как «мудрость Соломона». Соломон здесь назван сыном, что может означать Израиль.

Итак, либо, в том случае, когда Шхина отождествляется с Мудрость, речь идет о нижней Мудрости, а не второй «мужской» сфире; либо это говорит о том, что Баhир еще не провел различия между Шхиной и Хохмой (которая имеет женские черты), перенося образы последней на первую.

Подобная сложность есть и в Зогаре. А.Э. Уэйт недоумевает, что в Хашматот «Слава Господа – то есть Шхина, – которая была явлена в Скинии и отождествляется с Морем Мудрости в высшем мире, иначе, сфирой Хохма = Мудростью [на самом деле с нижней Мудростью – С.Ж.]; но мы знаем, что Шхина в горизонте трансценденции отождествляется с Биной = Морем Разума (Понимания)».[22] В другом месте (Тосефтот) «…Великое Море снова отождествляется с Мудростью, а не с Разумом».[23] По словам Уэйта, «в Зогаре свойства и титулы Мудрости относят к Шхине».[24]

Таким образом, образ моря из этого параграфа, так же, как символ «море мудрости» из § 96, относятся к десятой сфире, Шхине.[25] Слово ям, «море», переводится так «Запад», но как раз Шхина располагается на Западе.[26] Идея Шхины как моря, в которое впадаю реки,[27] указывает на воспринимающую функцию, которая связана с ее женским аспектом. Она «сокровищница, в которой хранятся сокровища жизни и все тайны Торы – в этих и сотне других образах нижняя Шхина изображается как вместилище для всех тех потенций, которые комбинируются внутри нее, чтобы произвести ее позитивную форму».[28]

Таким образом, Шхина как нижняя Мудрость выступает здесь как невеста Израиля, которая наделяет последний благословением (браха)[29] и Торой.[30]

§ 4. И почему [слово] «благословение» (браха) происходит от [слова] «благословен» (барух)? Может оно родственно [слову] «колено» (берех), как написано (Йешайа, 45:23): «Ибо предо Мной преклонится всякое колено», а[значит, браха — это] то место, где всякое колено преклоняется. Это похоже на желающих видеть лицо царя и не знающих, где царь и где дом его. Спрашивают сначала, где дом царя, а потом спрашивают, где царь. Поэтому [написано]: «Ибо предо Мной преклонится всякое колено» — и дажевысшие [существа], и [написано далее] — «поклянется всякий язык».

Комментарии

Браха («благословение») соотносится с берех («колено»). Каплан объясняет, что так же, как человек, согнув колено, наклоняет тело, так и Бог с помощью колена становится ближе к миру. Т.е. посредством Хохмы, которая тождественна брахе, Бог становится ближе к творению.[31] Это кажется слишком надуманным. Тем более, браха, как мы определили, относится скорее к нижней Мудрости, которая тождественна Шхине. Скорее всего, колено здесь используется в смысле поколения, но именно потомство является очевидным благословением.

Почему речь пошла о доме? «Дом» (байт) начинается с буквы бет и сходно со словом бат, «дочь». Итак, браха идентифицируется с домом царя. Дом так же как благословение, Тора, одежда и д.р. образы, может выполнять функцию который является промежуточного звена между Богом (царем) и миром.

Дом обычно связывается с Малкут.[32] Так, В Зогаре (II, 164a) «Шехина есть «дом», который стоит, или установлен, на семи сефиротических колоннах, от Хесед до Йесод (включая сокрытую сефиру Даат [Знание], тогда как Бина – это «Хозяин дома».[33]

Однако дом, и дворец (hейхал), можно соотнести с Биной («Строение»): «Этот великий глас, существующий в молчании, неслышимый, — он Дом для высшей Мудрости. Любое Женское называется домом: та речь, возникающая последней, — это Дом для голоса Иакова, который суть Тора. И поэтому: Тора находится в Доме (Байт): Бейт Решит (Дом Начала)».[34]

§ 5. Сел рабби Рхумай[35] и разъяснил (Дварим, 33:23): Что означает написанное: «И наполнен благословением Бога, море и Юг унаследовал»? Что всякое место с бет благословенно, ибо оно «наполнено», как сказано: «И наполнен благословением Бога». И оттуда поит нуждающихся. От «наполненного» взял в самом начале. Это похоже на царя, который хотел построить дворец из скал могучих. Скалывал вершины и обтесывал камни, и вышел для него большой источник воды – воды живой (маим хаим). Сказал Царь: Поскольку есть у меня воды, бьющие ключом, посажу сад и наслажусь им – я и весь мир, и об этом написано (Мишлей, 8:30): «И была я около Него, и была я радостью изо дня в день, веселясь перед Ним в некоторое время». Сказала Тора: Две тысячи лет была я за Его пазухой радостью, как сказано: «Изо дня в день», а день Всевышнего – тысяча лет, как сказано(Теhилим 90:4): «Ибо тысяча лет в глазахТвоих – как день вчерашний, который прошел». С тех пор и дальше [только] временами, как сказано: «в некоторое время». А остальное [время] – для мира, как сказано (Йешайа, 48:9): «И хвалу Мою удерживаю для тебя». И что значит «хвала Моя»? Как написано (Теhилим 145:1): «Хвалебная [песнь] Давида: превознесу Тебя». Смысл «хвалы» следует из «превознесу Тебя», а смысл «возвышения», однако, из [написанного] (Теhилим 145:1): «благословлю Имя Твое во веки веков».

Комментарии

В Зогаре (I, 15а) Хохма (символизируемая точкой) сближается с образом родника, бьющего из центра мистического Ничто. Именно она источает потоки брахи. Здесь поток Божественной жизни берет начала и течет через все сфирот, пока не впадает в «великий океан» Шхины.[36]

Через идею наслаждения (радости) этот Сад идентифицируется с Торой, которая две тысячи лет была за пазухой у Бога. Эти период Каплан связывает с Хохмой, откуда происходит Тора, где день равен тысячи лет.[37]

Однако Сад символизирует также Шхину (ср. §§ 130-133). Д. Мэтт пишет, что Шхина есть «мистический Сад Эдемский, помещающийся над материальным Садом Эдемским, за его пределами. В Своем Саду благословенный Святой общается с душами праведников. Эдем на иврите означает «наслаждение, услада».[38]

Также в данном пассаже упоминается хвала (тхила), которую Бог удерживает для мира. Эти видимо Малкут.[39] Малкут имеет особую связь с Давидом как первым царем Израиля, который реализует атрибут Царства в мире.[40]

О чем здесь идет речь вообще? Здесь снова используются образы дома (дворца), Торы. Добавляется хвала и сад. Это все образы Шхины, как мы определили. Значит, за две тысячи лет до Творения (на уровне Хохмы, и возможно Бины) Бог наслаждался Шхиной, после этого радовался лишь «время от времени», остальное время ею как «хвалой» наслаждается мир.

Шолем предлагает гностическое прочтение этого параграфа. Он переводит пассаж этого параграфа несколько иначе, показывая, что в нем присутствует гностический концепт плеромы («полнота», hа-мале):[41] «И наполнен (мале, אמָלֵ) благословением Господа, унаследовал Запад и Юг». Что значит: Во всяком месте буква бет – благословенна, поскольку она есть полнота. Стих тогда может быть понят: И «полнота» есть благословение Бога. И она есть Он, который поит нуждающегося, и с ней был взят совет в самом начале».[42] По мнению Шолема, hа-мале «относится к высшей реальности, на которую намекает начало Торы, в котором содержится полнота благословения Бога». Это заключение исходит из того, что корень БРХ можно прочитать как браха («благословение») и как бреха («бассейн»). Эта же полнота благословения называется здесь источником живой воды. Полнота связана с символизмом Торы, которая, с одной стороны, идентифицируется с бесконечным морем (Иов. 11:9), но также является высшей мудростью и источником, наслаждением для всех творений и самого Бога.[43]

§ 6. Что такое благословение? Это похоже на царя, который посадил деревья в саду своем, и, несмотря на то, что выпадают дожди и поят постоянно, и также почва влажная и поит постоянно, должен он поливать их [также] из источника, как сказано(Теhилим 111:10): «Начало мудрости – страх Божий, разум благой – для всех исполняющих их». И если скажешь, что не хватает чего-то, то как раз сказано (Теhилим 111:10): «И хвала Его пребудет вовеки».

Комментарии

Почему здесь говорится о недостатке? Значит, браха и мудрость, изливаясь, могут уменьшаться.[44]

Как было указано ранее, источником брахи является Хохма. Дожди и влага почвы указывает не некие «естественные» источники, однако деревья в саду требуют «особого» источника, источника благословений (брахот). И этот источник как-то зависит от «исполнения их». Т.е. заповедей? Возможно под садом здесь понимается не Шхина, а буквально этот мир. Деревья – это люди, которые хотя и питаются естественными благами, требуют и высшего блага (браха, тхила). Но присутствие этого благословения (Шхины?) обусловлено исполнением заповедей и «страхом Божьим». Либо иначе – благодаря исполнению заповедей Шхина «возносится» и соединяется с Тиферет (поэтому он ею наслаждается лишь «время от времени»), и через него получает браху от Хохмы.

Каплан дает толкование, которое вызывает сомнение. Согласно ему, дожди – это благословение от трансцендентного аспекта Бога («окружающего миры»); влага почвы – благословение от имманентного аспекта Бога («наполняющего мир»); из источника – это благословение снизу, которое достигается исполнением заповедей, «страхом Божьим». Поэтому хвала (Шхина) Его «пребудет вовеки».[45]

§ 7. Сел рабби Аморай и разъяснил: Что означает написанное (Дварим, 33:23): «И наполнен благословением Бога, море и Юг (даром) унаследовал»? Так сказал Моше: Если пойдешь по законам Его, унаследуешь мир этот и мир грядущий. Мир грядущий, который подобен морю, как сказано (Иов, 11:9): «И шире моря», а этот мир уподобляется Югу, как сказано (Йеhошуа, 15:19): «[дай мне благословение], ведь дал ты мне землю Нэгев»,[46] а Таргум переводит: в землю южную (дарома)».

Комментарии

Запад[47] (םיָ, ям) соотносится с миром грядущим, Юг (даром) – с этим миром.

Запад = море = мир грядущий. Мир грядущий традиционно отождествляется с верхней Шхиной, Биной. Согласно испанской каббале, «верхняя Шхина также известна как «Источник Жизни» и «Мир Грядущий», а также «Возвращение» (Тшува), т.к. все, что началось в ней, возвращается к ней в конце, либо потому что ее энергия была полностью поглощена, либо потому что Творец, который излучал эту энергию, возвращает ее Себе. К этим эсхатологическим символам можно добавить, что Шхина описывается как сфера искупления». Так же и в Зогаре неоднократно «Шехина символически изображается как «небесный Иерусалим» и неземной город».[48]

Мир грядущий уподобляется морю, для чего приводятся слова из Иов. 11:9, которые выше относились с Торе. Они полностью звучат: «Длин­нее зем­ли ме­ра Его и ши­ре мо­ря». Это можно соотнести с темой текста Шиур Кома, о размерах тела Бога, где говорится о Первосоздателе, Демиурге, Йоцер Берешит, который отождествлялся со Славой Божьей (Кавод) в германском хасидизме: «Иными словами, Божественная сила, описанная в Шиур Кома, названа Первосоздателем, хотя и не тождественна Творцу, чтобы показать, что Мера соединена с Ним, то есть, Слава, наделенная мерой и обликом, соединена с Творцом так, что можно называть ее тем же Именем и придавать те же атрибуты, что и Самому Творцу».[49] Так же и испанская каббала «называет Шхину, в одном или двух ее аспектах, Йоцер Берешит, Творцом или Демиургом». При этом речь, по-видимому, идет о верхней Шхине, в которой присутствуют «мужские» черты, редко соотносящиеся с нижней Шхиной.

Мир этот отождествляется с Югом (даром). Приводятся слова «ты дал мне землю полуденную», негев означает как «южный», «юг», так и «сухой», «засушливый». Идея сухости указывает на земной мир.[50] Это близко теме предыдущего параграфа, где говорится о саде, которому не хватает влаги от дождя и почвы и он требует особого источника. Мир грядущий ассоциируется с влагой (море), а мир этот – с сухостью.

Идея сухости дает возможность отождествить «землю южную» с пустыней. Наш мира его отчужденном состоянии подобен пустыне, лишенной божественной благодати-влаги. Также образ пустыни можно связать с блужданием Шхины, по аналогии с блужданием евреев по пустыне. В поздней каббале одно из имен Малкут – Пустыня (мидбар), что, в частности, может указывать на «присутствие йецер hа-ра и необходимость борьбы с ним».[51] Таким образом, Юг = этот мир = нижняя Шхина. Это подтверждается и тем, что в поздней каббале «этот Мир» (олам hа-зе) одно из имен Малкут, нижнего Ган Эдена.[52] Кроме того, сухость требует влаги, это черты получения и восприимчивости, которые характеризуют женский аспект.

Тем не менее, это соотношение противоречит устоявшейся в каббале сакральной географии.[53] Согласно ей, Запад – это Малкут, Юг – правая сторона, связанный прежде всего с Хохмой и Хесед.[54] То, что здесь Бина ассоциируется с Западом, вполне объяснимо, ведь существует мистическое подобие между верхней Шхиной и нижней Шхиной, поэтому черты одной могут быть перенесены на другую. Тем более, Малкут связана в большей степени с левой стороной, на которой находится Бина. Что касается Юга, то здесь видимо проявляется связь с докаббалистическими представлениями. Так, Шолем указывает, что ассоциацию этого стиха Торы с двумя мирами можно найти в Вавилонском Талмуде (Брахот, 51a).[55] Объяснение Каплана кажется неубедительным. Согласно ему, Юг связан с Хесед, что здесь означает, что этот мир в эсхатологической перспективе будет наполнен Любовью-Милостью.[56]

Тем не менее, в других местах Баhира имеется достаточно устойчивый символизм Севера и Юга. Говорится о том, что у Бога имеется качество зла и оно находится с северной стороны (§ 162); с Севером также связаны грех и тоху (§ 163), женская душа (§ 199), ангел Гавриэль (§ 22), вход и врата, через которые в мир приходят как благо, так и зло (§§ 34-37). «В Зогаре также развита схожая символика. Обобщая, можно сказать, что Север и Юг, левое и правое, Гавриил и Михаил, женское и мужское, Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни связаны соответственно с сефирами Гвура и Хэсед, судом и милосердием, левой и правой рукой божества, либо с сефирами Йесод и Малхут, мужским и женским аспектами божества».[57]

§ 8. И еще [он говорил]: почему добавил Святой, благословен Он, к имени Авраhам букву hей, а не какую-нибудь другую букву? [Это сделано], чтобы все органы человека были достойны вечной жизни, сравниваемом с морем, как если бы cстроение завершалось только в следствие этого, как написано (Берешит, 9:6): «Ибо по образу Бога (Элоhим) сделал человека», а [слово] Авраhам имеет числовое значение 248, как и количество человеческих органов.

Комментарии

После того, как к Авраму прилепилась Шхина (hей), он стал Авараhамом, и к нему добавилось женское (буква hей в конце слова указывает на женский род). Он соотносится с совершенным строением, поскольку совершенный человек, согласно каббале, предполагает соединение мужского и женского. Элоhим, по образу которого создан человек, представляет собой такое единство. Числовое значение выражения «по образу Божьему» (אלהים בצלם) – 248.[58]

Когда к имени Авраама была добавлена буква hей, Бог дал ему власть над оставшимися пятью частями тела (ее числовое значение 5): глазами, ушами и половым органом, как гласит Талмуд (Недарим, 32b) (Kaplan, 94).

«Мидраш приводит слова Творца: «При помощи буквы ѓей Я создал мир, потому Я добавлю ее к твоему имени». А в книге «Зоѓар» … сказано: «И небо, и земля были созданы ради Авраѓама». Авраѓам, основоположник монотеизма и отец еврейского народа, придал смысл самому существованию мира, поэтому он и был удостоен того, чтобы к его имени была добавлена буква ѓей, символизирующая все сотворенное».[59]

В Тетраграмме первая hей означает Бину, «руку» (5 пальцев), которая дает награду в виде мира грядущего (подобного морю, символ вместилища), вторая – Малкут, «рука», которая дается нам, чтобы принять первый дар.

§ 9. Что означает написанное (Дварим, 33:23): «унаследовал» (йерашаh)? «Наследуй» (раш) – следовало ему сказать! Но[смысл в том, что] даже Святого, благословен Он, — в том числе[наследует]. А именно, «унаследовал» (йерашаh) значит «наследуй Бога» (реш йаh). Это похоже на царя, у которого было две сокровищницы, и одно из них отложил. Наконец, он сказал сыну своему: Возьми то, что есть в двух сокровищницах этих. Сказал сын [про себя]: Может быть, не даст мне то, что отложил? Сказал [царь] ему: Бери все. Это именно то, что написано (Дварим, 33:23): «море и Юг унаследовал», — также «йаh» унаследовал, все дано тебе, только бы ты придерживался дороги Его.

Комментарии

Этот параграф продолжает 7-й. Две сокровищницы, по-видимому, означают этот мир и грядущий мир. Последний – это «отложенная» сокровищница.

Что же такое йаh? Это слово является именем Бога. Оно состоит йуд и hей. В талмудической аггаде эти буквы ассоциировались с этим миром и миром грядущим.[60]

В поздней каббале имя Йаh соотносится со сфирой Хохма. Поэтому, можно сказать, что Хохма и является «отложенной» сокровищницей. Однако возможно, что йуд – Хохма, hей – Бина как первые две буквы Тетраграммы.

Что если связать этот параграф с предыдущим, т.е. 8-м. Каплан считает, что heй и имени Йаh Авраам (= сын из притчи) уже получил, а йуд осталась «отложенной».[61] Но можно предположить, что в § 8 Авраам обрел (а через него и весь Израиль) не Бину, но Малкут, вторую, нижнюю hей (из Тетраграммы).

Также можно сказать, что две сокровищницы соответствуют двум мудростям – высшей и низшей – Божественной Мудрости и Соломоновой Мудрости, о которых мы говорили выше. Тогда все сходится, поскольку йуд – это как раз символ Хохмы, а нижняя мудрость может ассоциироваться с Шхиной, как мы сказали ранее, символом которой является hей. Итак, Хохма – это отложенная сокровищница, недоступная в этом мире: «Хохма настолько трансцендентна, что человеческий разум не в силах объять ее. Она была сокрыта от Моисея, а Мудрость, приобщением которой был возвеличен Соломон, гораздо более низкого порядка и относится к самой последней сфире».[62] Но выше мы сказали, что грядущий мир – это Бина (Тшува)? Это можно объяснить так: если Бина находится в нерасторжимом соитии (зивуг) с Хохмой, то обретая Бину (= мир грядущий), мы обретаем и Хохму.

§ 10. Сказал рабби Бун: Что означает написанное (Мишлей, 8:23): «От века помазана я, от начала, прежде бытия земли»? Что [здесь] означает [выражение] «от века» (ме—олам)? Нечто, что нужно скрывать (леhаалимо)от всего мира. Как написано (Коhэлет, 3:11): «Также мир (hа-олам) вложил в сердца их», читай не «мир» (hа—олам), а «сокрытие» (hа-элем). Сказала Тора: Мне предстояло быть началом (рош) мира, как сказано: «От века помазана я, от начала (ме-рош)». И если скажешь: вероятно, земля предшествовала ей, то далее говорится: «прежде бытия земли», как то, что сказано (Берешит, 1:1): «В начале сотворил Бог небо и землю». Что Он сотворил? То, в чем все нуждается, и только тогда [написано] «Бог» (Элоhим). И что написано затем? «Небо и землю».

Комментарии

Слово олам (עוֹלָם, «мир») здесь связывается с глаголом леhаалим (לְהַעֲלִים, «скрывать»). Но почему, ведь в слове олам есть буква вав? Это отсылает нас к стиху из Исхода (3:15): «Имя Мое вовеки» (שְּׁמִי לְעֹלָם). Здесь упущена буква вав, на что обратили внимание мидраши.[63] Раши пишет: «(В לעולם ) опущена буква «вав» (и слово можно прочитать как לעלם, скрывать, таить, а это) означает: сокрывай, утаивай его (ИМЯ), не произноси его так, как оно пишется [Пecaxuм 50 а; Шемот раба 3]».[64]

Слова из Притч. 8:23, которые касаются Мудрости (Хохма), атрибутируются Торе. Значит, Тора предшествовала творению неба и земли. Она сокрыта от всего мира. Тора является началом-главой (рош) мира.

Однако Каплан полагает, что сокрытие здесь относится к Кетер, которая является источником Торы. Так что если Хохма и Бина составляют «голову», то Кетер находится над ней.[65]

Тора – «то, в чем нуждается всё». Под «всем» понимается не отдельная сфира, как в последующих параграфах, но вселенная.[66] В § 23 вместо «все» стоит «мир». Нужды мира были созданы до него, т.е. до создания Универсума («неба и земли») он создал всего его принципы, что должны быть представлены в Торе.[67]

«Небо и земля» можно прочесть и иначе. Небо (hа—шамайим) – шесть сфирот от Хесед до Йесод; земля (hа-арец) – Малкут.[68] Это соответствует стиху: берешит бара Элоhим эт hа-шамайим вэ эт hа-арец: берешит – Хохма, Элоhим – Бина, hа-шамайим – от Хесед до Йесод, hа-арец – Малкут. Они соответствуют также четырем мира: Ацилут, Брия, Йецира, Асия.[69]

Если сущность Бытия характеризует единство, то творение – различие. Если так, до появления актуального различия, должен быть создан принцип различия, дифференциация. Таковым является Бина. Слово бина разделяет один корень со словом бейн, «между». Так же и Талмуд (Санhедрин, 93b) указывает, что понимание относится к «пониманию одной вещи отдельно от чего-то непохожего». В Хохме же все слито воедино в недифференцированной потенции.[70] Поэтому ее символизирует точка, или семя.[71]

Действительно, в Элоhим (= Бина) уже произошло различение на скрытый субъект и скрытый объект, однако они еще не разделились явно. Субъект здесь представлен вопросом ми («кто?»), объект – местоимением эле («эти» – м.н. число указывает, что объективное бытие уже различается здесь на множество объектов). Ми и эле составляют слово Элоhим.[72]

§ 11. И что значит (Коhэлет, 7:14): «Также одно против другого сделал Бог»? Создал боhу и дал ему место в мире (ба-шалом), и создал тоhу, и дал ему место во зле (бе-ра).Боhу – в мире, как сказано (Иов, 25:2): «Делает мир в высотах Его». Это учит, что Михаэль – царь справа от Святого, благословен Он, вода и град, и Гавриэль – царь слева от Святого, благословен Он, огонь, и царь мира (шалом) – между ними решает, это именно то, что написано: «Делает мир в высоте Его».

Комментарии

«Также одно против другого было сделал Элоhим». Элоhим – это Бина, Понимание, являясь принципом дифференциации, становится источником оппозиций.

Тоhу можно связать с левой стороной. Находится на левой стороне, на которую указывает ангел Гавриэль, «огонь». Символом правой стороны является огонь. С правой стороной можно связать ангела Михаэля, «вода и град». Вода – символ правой стороны.

На боhу тогда указывает третий царь, «царь мира» (сар шалом), поскольку боhу находится в мире. Это центральный столб, который уравновешивает левый и правый, либо Тиферет. Сфире Тиферет соответствует ангел «Мир Мира», который отождествляется с ангелом Уриэлем.[73]

Михаэль заведует любовью, а Гавриэль – судом, что их связывает, соответственно, с Хесед и Гвурой, четвертой и пятой сфирот, над которыми находится Бина (Элоhим). Хесед соответствует имя Эль. Михаэль – Ми КаЭль («Кто, как Бог»).[74] Гавриэль – Гаври Эль («Сила Бога»), или Гвура Бога.[75]

§ 12. И откуда [известно], чтотоhу во зле? Как написано (Йешайа, 45:7): «Делает (осэ) мир (шалом) и творит (борэ) зло (ра)». Каким это образом? Зло (ра) изтоhу, а мир (шалом) из воhу.

Комментарии

Слово «творит» (борэ), как пишет Арье Каплан, указывает на «творение нечто из ничто», тоhу творится из ничто (хотя наличие в каббале буквально понимаемого «творения из ничего» вызывает сомнение); а «делает» (осэ) – на завершение процесса – в данном случае с приведением к миру.[76] Таким образом, формировать (йацар) и делать (осэ) относятся к творению из нечто.

В отношении «творения из ничего» (creatio ex nihilo) в каббале приведем слова Г. Шолема: «Мистики также склонны распространяться на эту тему. Более того, это одна из их излюбленных формул. Но у них ортодоксальный характер термина скрывает значение, которое существенно отличается от буквального. Это Ничто, из которого произошло все, отнюдь не является чистым отрицанием, оно только для нас лишено каких-либо атрибутов, ибо оно неуловимо для интеллектуального познания. На самом же деле это Ничто, пользуясь словами одного каббалиста, бесконечно реальнее любой другой реальности. Лишь сбросив с себя все путы и, выражаясь языком мистики, спустившись в глубины Ничто, встречает душа Божественное. Ибо это Ничто заключает в себе богатство мистической реальности, хотя оно и не поддается определению. «Un Dieu defini serait un Dieu fini» (определить Бога – значит покончить с Ним). Одним словом, Ничто – это само Божество в Его наиболее непроницаемом облачении. И действительно, творение из ничего с точки зрения многих мистиков — это просто творение из Бога, «творение из ничего», таким образом, становится символом эманации, то есть идеи, которая в истории философии и теологии наиболее далека от идеи «творения из ничего».[77]

§ 13. И снова сел рабби Бун и разъяснил: Что означает написанное (Йешайа, 45:7): «Образует свет и творит тьму»? Возле [слова] «свет», у которого есть субстанция (мамаш), стоит [выражение] «образование» (йецира); возле [слова] «тьма», у которой нет субстанции, стоит [выражение] «творение» (брия), как сказано (Амос, 4:13): «образует горы и творит ветер». И если нужно [объяснить иначе], скажи: возле [слова] «свет», у которого есть бытие (hавайа), как написано (Берешит, 1:3): «И сказал Бог: да будет (йеhи) свет», а бытие возможно только посредством действия (асия), – стоит [выражение] «образование»; возле [слова] «тьма», при которой нет никакого действия, а только отделение и разделение, стоит [выражение] «творение», как говорят: он выздоровел.

Комментарии

Боhу и тоhу теперь предстают как свет (ор) и тьма (хошех). В свете, как и в боhу, есть субстанция (мамаш), т.е. «есть что-то действительное» (см. § 2). Поэтому говорится «образует (или формирует) свет» (йоцер ор). У света есть бытие (hавайа), которое он получает посредством действия (асия). Во тьме нет субстанции (мамаш), поэтому говорится «творит тьму» (борэ хошех). Говорится, что во тьме нет действия (асия), а только отделение и разделение.

Есть искушение отождествить понятия «творения» и «образования» с аналогичными понятиями поздней каббалы (в концепции четырех миров), которые обозначают два мира: Брия (בּרִיאָה), Йецира (יְצִירָה). Однако, они обладают здесь противоположным смыслом, поскольку образование здесь имеет более высокий статус, чем творение. В позднем учении о четырех мирах «мир творения» (Брия) – это более высокая степень эманации, чем «мир образования» (Йецира). В первом света больше, чем во втором. Для Баhира, чем более «субстанциально» нечто, тем более оно «светло», «небесно».[78]

Согласно Арье Каплану, свет эманирует из сущности Бога, поэтому свою сущность он берет от Него. Значит здесь нет «творения из ничто», но «творение из нечто». Тьма есть абсолютно новый концепт, поэтому не имеет связи с Богом. Это «творение из ничто». Каплан здесь ссылается на Рамбама для обоснования своей позиции (Море невухим, 3:10).[79] Шолем пишет, что если философы говорили о «творении» как о «творении нечто из ничто», то в Баhире скорее идет речь о творении самого «ничто», т.е. того, что не обладает субстанцией (мамаш), действительностью.[80] В другом же месте Шолем замечает, что бара относится к творению из ничто материи (ὕλη) и тьмы, а йацар соотносится с появлением примордиалього света, который обладает формой, которую Баhир именует реальностью (мамаш).[81]

В Сефер Йецире (2:6), наоборот, «творение из ничто» связывается как раз с йацар и осэ, а «ничто» (эйно) отождествляется с тоhу: «Он образовал (йацар) реальность (мамаш) из тоhу и свое ничто (эйно) сделал (осэ) своим нечто (йешно)». На самом деле это соответствует позиции автора Баhира, т.к. йацар и осэ как раз указывают на творение чего-то, что обладает субстанцией. На наш взгляд, здесь в Баhире не ставится вопрос «из чего?» творится и образуется, но «что?» творится и образуется.

«Выздоравливал» (הבריא, hибри) происходит от глагола бара (בָּרָא), «творил». Это значит, что выздоровление не обладает позитивным значением, т.е. не подразумевает появление чего-то, но лишь негативным, т.к. при нем имеет место только устранение болезни. Так же и творение тьмы есть «лишение».[82]

Примечания

[1] Таннаи (תַּנָּאִים, таннаим; ед. число תַּנָּא, танна, от арамейского тни или тна — «повторять», «изучать», «учить»), титул законоучителей в Эрец-Исраэль в 1–2 вв. (начиная с периода деятельности Гиллела и до завершения Мишны). В Талмуде этот термин употребляется для того, чтобы отличить мудрецов этого периода от предшествовавших им законоучителей и от последовавших за ними амораев.

[2] Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 112.

[3] «And darkness and cloud and thick darkness surround Him, for it is said: He made darkness His hiding-place, His pavilion round about Him, darkness of waters, thick clouds of skies. But is there any darkness before Heaven? For behold it is written: He revealeth the deep and secret things; He knoweth, what is in the darkness, and the light dwelleth with Him . — There is no contradiction: the one [verse] refers to the inner chambers, the other to the outer chambers. And R. Aha b. Jacob said: There is still another Heaven above the heads of the living creatures, for it is written: And over the heads of the living creatures there was a likeness of a firmament, like the colour of the terrible ice, stretched forth over their heads above»

[4] Das Buch Bahir, Ein Schriftdenkmal aus der Fr.hzeit der Kabbala auf Grund der kritischen Neuausgabe von GERHARD SCHOLEM, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1970, p. 1.

[5] Me’irath Enajim, f. 153b (Das Buch Bahir, p. 2).

[8] Зогар: С коммент. и пояснениями Дэниела Мэтта. – М.: София, 2003. Гл. 3. и комм. Шолем предлагает следующий перевод этого места: «В начале, когда Царь начал вершить Свою волю, Он вырезал знаки в Божественной ауре. Сумрачный пламень из сокрытейшей глубины Бесконечности, Эйн-Соф, подобно пару, образующемуся из безвидности, заключенной в кольцо этой ауры, ни белой, ни черной, ни красной, ни зеленой и вообще не имеющей какого-либо цвета. Но когда пламень стал обретать размерность и протяженность, он окрасился разными цветами» (Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 277).

[9] Das Buch Bahir, p. 4.

[11] Идель М. Каббала: новые перспективы. – М., 2010. С. 366.

[14] Scholem G. Origins of the Kabbalah, PRINCETON UNIVERSITY PRESS, 1991, p. 62.

[16] Kaplan A. The Bahir, 1979, pp. 88-90.

[17] Стих этот должен звучать так: «А царь Шломо да будет благословен» (Млахим-алеф, 2:45).

[18] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 91.

[19] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 92. «Совет» (эйца) – одно из имен Бины (Цви Нисанзон. Введение в мир Зоар. – Израиль, 5769, т. 8, с. 262).

[21] Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 278.

[22] Уэйт А.Э. Каббала. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2011. С. 212.

[29] Тем не менее, с понятием брахи все достаточно смутно. Хотя ясно, что она тесно связана с Хохмой (и высшей и низшей) и Малкут. Однако в поздней каббале она может означать: Свет Хохмы, одно из имен Малкут, название ступени Зеир Анпин, название ступени Бина (Цви Нисанзон. Введение в мир Зоар. – Израиль, 5769, т. 8. С. 379).

[30] Шхина – это Устная Тора, Тиферет – Письменная Тора.

[31] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 91.

[32] Введение в мир Зоар, т. 8, с. 198.

[34] Зогар, I, 49b-51a (Раби Шимон. Фрагменты из трактата «Зогар». Пер. с арамейск. сост., статьи, примеч. и коммент., кабб. коммент. М.А. Кравцова. — М.: Гнозис, 1994., с. 143).

[35] У Шолема: Рабби Амора (Das Buch Bahir, p. 6).

[36] Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 278.

[37] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 93.

[38] Зогар: С коммент. и пояснениями Дэниела Мэтта. – М.: София, 2003. Гл. 13, комм.

[39] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 93.

[40] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 94.

[41] Sholem G. Origins of the Kabbalah, p. 69.

[42] «And full of the Lord’s blessing, take possession on the west and south». That means: In every place the letter beth, is blessed, because it is the fullness. The verse may thus be understood: And the «fullness» is the blessing of God. And it is He who gives drink to the needy and with it counsel was taken at the very beginning» (Sholem G. Origins of the Kabbalah).

[43] Sholem G. Origins of the Kabbalah, p. 70.

[45] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 94.

[46] Негев – 1. сухой, засушливый. 2. Юг.

[47] Это литературное обозначение Запада, обычно используется маарав, מַעֲרָב.

[51] Введение в мир Зоар, т. 8., с. 170.

[52] Введение в мир Зоар, т. 8., с. 169.

[53] Бурмистров, К.Ю. «Ибо Он как огонь плавильщика»: каббала и алхимия. – М.: ИФРАН, 2009. С. 36.; Введение в мир Зоар, т. 8, с. 239.

[54] Введение в мир Зоар, т. 8., с. 69, 127.

[56] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 94.

[59] Палант Д. Тайны еврейского алфавита. – М.: Шамир, 2003. С. 21.

[61] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 96.

[62] Уэйт А.Э. Каббала. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2011. С. 676.

[63] Das Buch Bahir, p. 11.

[66] Das Buch Bahir, p. 11.

[67] Das Buch Bahir, p. 11.

[68] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 96.

[69] Однако в Зогаре читаем: «[Эт] небеса— это верхняя Шехина. И [ве-Эт] землю — это Шехина, которая внизу, когда Мужское и Женское соединяются вместе» (Зогар I, 49b-51a; Раби Шимон. Фрагменты из трактата «Зогар». Пер. с арамейск. сост., статьи, примеч. и коммент., кабб. коммент. М.А. Кравцова. — М.: Гнозис, 1994., с. 144).

[70] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 97.

[71] Подробнее о «точке» см: Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 276-277.

[72] Шолем Г. Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 280.

[73] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 98.

[75] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 98.

[76] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 98.

[77] Шолем Г. Основные теченения в еврейской мистике. – М., 2004. С. 58.

[78] Das Buch Bahir, p. 13.

[79] Kaplan A. The Bahir, 1979, p. 98.

[80] Das Buch Bahir, p. 13.

[81] Scholem G. Origins of the Kabbalah, p. 63. Там же он заметил, что дискуссия о свете и тьме, которая продолжает размышление о тоhу и боhу, почти буквально взята из Мегилат hа-Мегале Авраама бар Хийи (Berlin, 1924), написанной между 1120 и 1127 гг.: «We find, that Scripture employs the word «create» for the being of things that have no form or that are of no use to the world, whereas «form» and «make» are used for the being of things that have a form and are of use to the inhabitants of the world. Hence it is written [Isa. 45:7]: «I form the light and create darkness, I make weal and create woe». For light, which has form and reality, the term employed is «formation», for darkness, which has neither form nor reality but which designates the absence of the form of light and its privation, it says «creation».