СЛОВО В НЕДЕЛЮ СВЯТЫХ ОТЕЦ I ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Сегодня святая Церковь вспоминает и прославляет святых Отцев I Вселенского Собора, состоявшегося в г. Никее в 325 году по Рождестве Христове.

Неделя Святых Отцев I Вселенского Собора

Этот собор святых Отцов, съехавшихся со всех концов мира, осудил и публично предал анафеме нечестивое учение Ария и его единомышленников, учивших о лице Иисуса Христа, унижавших Его Божеское достоинство и низводивших Его на степень нисшей твари: будто Иисус Христос не есть истинный Бог, но тварь, которая сотворена Богом. Это нечестивое учение, внушенное диаволом Арию и его последователям, в самом основании ниспровергало веру христианскую и все ее существо.

Ведь если допустить, что Иисус Христос не был Единосущным и сопрестольным Отцу, если Он не есть истинный Бог, то значит, наше искупление остается мечтою, мы еще находимся во грехах и не имеем никакой надежды на свое спасение и воскресение из мертвых. Ибо вся сила христианской веры заключается в признании Иисуса Христа истинным Богом, Который Своими страданиями и смертию искупил род человеческий, даровал людям отпущение грехов и вечную жизнь. Поэтому святые Отцы, собравшись в г. Никею числом 318 человек, доказали всю ложь и нелепость Ариева учения, поскольку в самом деле невозможно было кому-либо кроме Единородного Сына Божия, совершить искупление и спасение человеческого рода и принять на себя грехи всего мира.

Еретики хотели через свое нечестивое учение отнять у верующих их надежду, их упование, отраду, их славу и их силу — то, чем для нас являлся, является и будет являться Иисус Христос, Спаситель мира. Предав анафеме еретическое нечестие, святые Отцы изложили свое православное учение и запечатлели его в православном исповедании, именуемом Символом Веры, который наша Церковь содержит.

Во втором члене Символа Веры говорится: «верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истина, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша»… Святая Церковь благодарит Господа, что Он воздвиг на земле светила умные — святых Отцов, которые утвердили и сохранили православную веру.

В уверение же наше, что Иисус Христос есть истинный Бог, единосущный Отцу, ныне Церковью для нашего назидания предложено Евангельское чтение с первосвященнической молитвой, с которой Спаситель обратился к Отцу Своему прежде крестных мук страданиями. Из этой молитвы ясно видно, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог, Который Своими страданиями и смертью искупил весь род человеческий.

Грядущий к вольной страсти, Спаситель возвел очи на небо и сказал:

«Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знаю Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое… И всё Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин. 17, 1-6, 10-11).

Из этой молитвы открывается, что Господь Иисус Христос единосущен и единоправен с Богом Отцом. Кроме того, эта молитва научает нас, что для того, чтобы наследовать жизнь вечную, необходимо иметь правильное познание о Боге Отце и посланном Им Иисусе Христе, а равно надо знать и учение Христово и Его заповеди. А для этого необходимо быть членом Церкви, потому что в Церковь, как в сокровищницу, Господь положил все необходимое для того, чтобы каждый мог почерпать из нее истинное учение о Боге и необходимые средства для спасения.

Но познавать Бога надо не холодным сердцем и умом, а сердечною любовью и теплотою чувств, исправлением своего жития, отвержением своих пороков и страстей, и всего худого и греховного, добродетельной жизнью и постепенным стремлением к святости и совершенству. Будьте святы, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш. Будьте совершенный, как и Отец ваш Небесный совершен есть… Святые Апостолы во всех посланиях, в которых они обращаются к христианам, увещевают их с познанием Бога соединять исправление своей жизни и преуспеяние в добродетели и непорочной нравственности.

Святой апостол Петр пишет: покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1, 5-11).

Поэтому, если Ты знаешь, что Господь свят, старайся быть сам святым. Если Господь благ и милосерд, будь и Ты милосердным и сострадательным, если Господь кроток, будь и ты кротким, во всем подражая Своему Творцу. Дорогие братия и сестры, прославляя сегодня святых Отцов, утвердивших православную веру, будем молить Господа, чтобы Он помог и всем нам сохранить правую святую божественную веру до конца своей жизни и этою верою достигнуть желаемой блаженной вечности. Аминь.

Ныне, дети, вы слышали в Евангелии, что Господь Иисус Христос пред страданиями Своими возвел очи Свои на небо и молился об учениках Своих. Он молился о том, чтобы после Его отшествия, когда ученики Его останутся одни в этом мире среди людей, которые гнали и ненавидели Его, Бог Отец сохранил их от всякого зла, чтобы они остались такими же чистыми, какими были во время земной жизни Самого Господа Иисуса Христа. Господь потому молился об этом, что если ученики Его останутся чистыми и святыми, то все люди, которые будут слушать их проповедь, получат жизнь вечную. А жизнь вечная в том, чтобы познать единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа.

Неделя Святых Отцев I Вселенского Собора

Вы, дети, конечно, уже знаете, что, кроме этой земной жизни, которая оканчивается по смерти человека, есть еще другая вечная жизнь, которая начинается после смерти человека, за гробом, на небе. Эта вечная жизнь совсем не похожа на земную. Здесь на земле люди едят, пьют, заботятся об одежде, веселятся, продают, покупают. На небе люди будут жить, как Ангелы. Ангелы постоянно славят Бога, Который так велик, свят, могуществен, постоянно радуются о тех чудных делах, которые делает Бог для всего, что Он создал, и сами по любви к людям помогают им во всем добром, молятся о них и спасают их от грехов и бед. Но чтобы вести такую жизнь, нужно еще на земле приготовиться к ней.

Как же сделать это?

Вот Господь в Своей молитве и говорит, что нужно для этого прежде всего познать Бога и посланного Им Иисуса Христа, познать не одним умом, но и сердцем полюбить Его. Недостаточно поэтому хорошо выучить Священную Историю или Катехизис, чтобы познать Бога. Только тот может познать Бога, кто любит Его, как говорит святой апостол Иоанн Богослов: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). А так как любовь в том больше всего проявилась, что Он предал смерти Сына Своего за грехи наши, то нужно также познать и полюбить всем сердцем ещё Спасителя нашего Иисуса Христа.

Вы, дети, особенно можете полюбить Бога, потому что сердце ваше еще чисто. Вы лучше, чем взрослые люди, сделавшие много грехов, можете почувствовать, как Бог любит тех людей, которые постоянно слушаются Его и исполняют волю Его. Когда вы не делаете ничего худого, на сердце вашем бывает хорошо и радостно. Потому-то святой апостол Иоанн говорит: «Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца» (1 Ин. 2:13).

Есть у вас и самое лучшее средство полюбить Бога эта ваша чистая и усердная к Нему молитва. Если будете чаще вспоминать о Боге и обращаться к Нему с молитвой, то лучше всего сохранитесь от всякого греха. Тогда за эту молитву вашу исполнятся на вас и другие слова святого апостола Иоанна Богослова: «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1 Ин. 2:12), и вы еще на земле будете так жить, как будто бы жили на небе. Аминь. Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской.

Проповедь в день Пятидесятницы Преосвященного Симона (Виноградова), архиепископа Пекинского и Китайского

Настал день коленопреклонения. «Во дворех Твоих, Господи вернии колена душ и телес преклонише, воспеваем Тя, безначального Отца, и собезначального Сына, и соприсносущного и Пресвятого Духа, просвещающаго и освящающаго души наши».

Коленопреклоненное продолжительное моление - особенность на­стоящего праздника. Эта единственный праздничный день, когда устав церковный повелевает нам молиться коленопреклоненно.

Что это зннчит? - спросят может быть многие: мы привыкли всегда молиться с преклонением колен. Да многое у нас вошло в обычай несогласное с уставом, многое делается не по установленному издревле чину.

«Церковные уставы» говорить святитель Василий Великий «научают нас в сии дни (т. е. в дни воскресные и во дни Пятидесятницы) предпочитать прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего на будущее». «Яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горнего, стоянием во время молитвы, в день воскресения, (мы) напоминаем себе о благодати, нам дарованной». «Вся Пятидесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке». «При всяком же коленопреклонении. мы действуем показуем. яко грехом низпали на землю» (Вас. Вел. пр. 91).

Итак, ради торжества Воскресения Христова во всю Пятидесятницу не полагается приклонять колена.

Ныне последнiй торжественный праздник - последний день мо­литвы дерзновенной - без преклонения колен, и первым - коленопре­клонения. Мы с воскресшим Христом торжествовали победу над смертью и над грехом. Но лично каждый из нас еще не победил в себе греха и нам предстоит подвиг, борьба ради него и послал Господь Духа Святого на землю.

И вот мы, не словом и мыслью только, но и молитвою без коленопреклонений исповедав веру в победу над грехом и смертью ныне, лишь только окончилась литургия последнего торжественного праздника церковного, с умилением преклоняем колена, прося и ожидая благодати Святого Духа, чтобы совершать предстоящий нам подвиг.

С нынешнего же дня, не отлагая, мы должны вооружиться мыслью об этом подвиге, чтобы, когда снова настанет Четыредесят­ница - Великий пост - мы были готовы без лености и с сердечным со­крушением совершать многочисленные, положенные уставом, поклоны, принося покаяние и приготовляясь снова торжествовать Пасху, если Богу будет угодно сохранить нас в живых.

Когда отказываются от церковной должности по смирению, то это благоприлично, ибо смирение – высокая добродетель. Но если отказываются совершенно, то это есть предвосхищение суда Божия в отношении избрания на эту должность.

Послушание – настроение более высокое, чем смирение и отказ от послушания по смирению – есть грех.

Когда речь идет об избрании на очень высокие должности, то у избранного может быть только одно верное руководящее начало – послушание. Тут нет и не может быть речи о достоинстве, как о нем не может быть речи при причастии Св. Таин.

Но, скажет такой избранник: меня не призвал Архангел и не с ним я спорю, а с людьми: быть высоким иерархом так трудно, для этого нужно иметь такие и такие-то силы и способности, их нет у меня, и я не признаю себя достойным. И не надо признавать, но помнить, что Церковь посылает тебя и ждет от тебя послушания.

И для того, чтобы лучше понять послушание Пресвятой Девы и сравнить с ним отказы и колебания таких избранных, вспомним Апостола Петра на Тайной Вечери: «Сказал Ему Петр: не умоешь ног моих во век» – это говорит смирение Петра. «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною.» Тогда Петр восклицает: «Господи, не ноги мои только, но и руки и голову.» Это согласие, данное не потому, что Петр считает себя достойным, но по горячему желанию иметь часть с Господом, но это не есть еще чистое послушание, ибо прибавляет от себя еще «но и руки и голову.» Господь, омывая только ноги, показывает, что нужно послушание.

Смущает некоторых, почему Пресвятая Дева так просто ответила «се раба Господня,» соглашаясь стать Матерью Бога. Почему, говорят, Она не пала ниц в умилении и страхе? Отдавала ли Она себе отчет в этом деле?

Да, Она сознательно отнеслась к великому призванию, а не слепо. Она выказала глубокую вдумчивость и спорила с Архангелом, желая выяснить Себе это единственное и неповторимое в мире событие. В этом Она уподобляется Ап. Фоме, или лучше сказать наоборот, и Ее спор был угоден Богу. Она должна была понять, что говорит с Нею не призрак, что это не самообман. Ее спор, как и слова Ап. Фомы, – это не столько сомнение, сколько желание ясности. Пророки предсказывали чудесное рождение Спасителя, но не так понятно, чтобы не было необходимости благоразумно желать уяснения. Нет, оно так поразительно, неожиданно и чудесно, что хотя бы несколько уяснить себе это сверхъестественное зачатие – Пресвятая Дева должна была.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Приближалось время явления в мир Христа Спасителя. Уже не осталось князей от Иуды, а на престоле Давидовом воцарился Ирод, по роду идумеянин. Исполнились седмицы предсказанные пророком Даниилом, которые точно указывали на время, когда должен родиться Христос. Не только в избранном народе хранилось обетование о Спасителе, но даже и язычники с нетерпением ждали появления Великого посланника с небес. Это была как бы предрассветная заря, когда солнце еще не показалось, но ее отблески уже разгоняли тьму.

Преславное событие Благовещения, описываемое св. Евангелистом Лукой, упоминает только самое главное. Вряд-ли можно думать, что св. Архистратиг Гавриил явился и сказал всего лишь несколько слов, которые передает нам св. Лука. Он передает только самое главное, как и вообще в святом Евангелии говорится только о самом главном, но там же сказано, что если бы описать все, что делал и говорил Господь Иисус Христос, то и всему миру не возможно было бы вместить всех книг по количеству их.

Святая Церковь в своем предании и писания Святых Отцов оставили нам некоторые допольнительные подробности об этом великом событии.

В Святой Земле, в городе Назарете, есть источник, о котором сохранилось предание, что Дева Мария, Которая тогда была еще совсем юной девицей, ходила к этому источнику за водой, как это было по обычаю того времени, и вот там, у этого источника, Она однажды услышала голос: «Ты родишь Сына Моего». Только Она одна слышала этот голос. Кто же произнес эти слова? Их произнес Тот, чей Сын должен был родиться от Нее, т.е. Сам Бог Отец. И хотя сказанное было только для Нее, и только Она одна слышала это, но когда творение слышит голос своего Творца и Владыки, то оно трепещет. И вот Ее девственная и чистая душа затрепетала. В трепете и испуге Она вернулась домой, и чтобы как-то успокоится в душе, принялась за Свое любимое занятие – чтение Священного Писания.

Когда же Она открыла книгу и стала читать, то Ей открылось место в книге пророка Исаии, где как раз и говорится о том, что Спаситель мира родится от Девы.

Но настолько было глубоко Ее божественное, Ее благоуханное смирение, что несмотря на те слова, которые Она слышала у колодца, Она все-таки это пророчество и не подумала отнести к Себе, а просто, прочитавши о рождении Спасителя от Девы, подумала: «Как бы Я была рада быть последней служанкой у этой Преблагословенной Девы!» И вот тут предстал перед Ней Архангел Гавриил и Она услышала его слова: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты в женах». Мы знаем из Ее жизни, что само по себе явление ангела было не новостью для Нее. Ангелы являлись Ей и раньше, когда Она была при храме, но слова, которые Она услышала на сей раз, смутили Ее. Она стала размышлять, что значит такое приветствие. И слышит Она дальше, как Архангел говорит Ей: «Не бойся, Мариам, ибо Ты обрела благодать у Бога. Ты родишь Сына и назовешь Его Иисус. Он будет велик и Сын Вышнего назовется… и царству Его не будет конца».

Церковная служба этого праздника сохранила трогательное предание, что слова Архангела были более пространными, и что святой Архистратиг Гавриил, видя Ее волнение, сказал Ей: «Что Ты боишься меня, что Ты трепещешь меня, Владычице, перед Которой я сам трепещу… я сам с благоговейным страхом Тебе предстою!»

Пресвятая Дева уверовала словам Архангела, поэтому и не требовала от него знамения подобно тому, как требовал священник Захария, когда возвещено было ему о рождении сына (св. Иоанна Предтечи). Но неизменная любовь к чистоте девства побуждает Ее спросить Архангела: «Как будет это, когда Я не знаю мужа?»

Чтобы правильно понять этот вопрос, нужно знать, что Мариам еще прежде обязала Себя обетом всю Свою жизнь хранить девство, ибо не связанная таким обетом и обрученная мужу, какую бы Она имела причину спрашивать о возможности родить сына? И вот когда Архангел сказал Ей: «Дух Святой найдет на Тебя и сила Вышнего осенит Тебя» – Она поняла, что это будет уже сверхестественное рождение и, успокоившись, сказала те чудные слова, которые святитель Филарет Московский назвал «благовестием от земли к небу»!

В празднике Благовещения соединились два несовместимых в земном понимании понятия: благовестие с неба на землю и ответное благовестие от земли к небу через смирение Пресвятой Девы Марии. Она ответила: «Се раба Господня, пусть будет Мне по слову твоему», т.е. Я – раба Господня, а раба не рассуждает как Господин Ее с Ней поступает, а только повинуется и исполняет Его волю.

Смирение, всецелое послушание и полная преданность воле Божией – вот чему должно было исполниться для полного искупления павшего рода человеческого.

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ. 1-е Воскресенье Великого Поста.

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

В первое воскресенье Великого Поста отмечается Неделя Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в IX веке в память о победе над иконоборческой ересью. Сегодня трудно представить себе Православный храм без икон. Однако в VIII веке под влиянием врагов Церкви (каковые встречаются и поныне в виде разных сект) появились противники икон, считавшие, что почитание изображений святых, Иисуса Христа и Девы Марии – это "идолопоклонство". Иконоборцы увлекли на этот богопротивный путь императора Льва III Исаврянина (717–741), который стал преследовать верных христиан силою государственной власти.

Спор между сторонниками и противниками икон продолжался более 100 лет. Противостояние было осложнено политической борьбой византийских правителей и вылилось в настоящую гражданскую войну. Спасая иконы, христиане рисковали жизнью. (Так в эти годы благочестивой женщиной города Никеи была спасена икона Божией Матери, которую женщина, во избежание поругания, пустила по морю и образ Богородицы прибыл на св. гору Афон в Иверский монастырь – сегодня мы чтим эту икону как чудотворную Иверскую.)

В столь трудном положении смуты и гонений в 787 г. при покровительстве Царицы Ирины в Никее собираются отцы Церкви на VII Вселенский Собор, чтобы восстановить идущее от начала христианства православное почитание священных образов. Однако и после этого еще в течение долгого времени (особенно при императоре Льве V Армянине, 813–820) верующие временами подвергались гонениям до тех пор, пока почитание икон не было торжественно утверждено благочестивой св. Царицей Феодорой (память ее 11/24 февраля; она была супругой императора-иконоборца Феофила и регентшей малолетнего сына императора Михаила III) на специальной службе в Софийском соборе в первое воскресенье Великого Поста в 843 г.; а иконоборчество было официально признано ересью.

Так, после столь трудной борьбы и победы над опасными еретиками-богохульниками, появился особый праздничный чин Торжества Православия. Он служится в первое воскресенье Великого поста в память о победе над иконоборчеством и символизирует торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. Известно, что царица Феодора, восстановившая иконопочитание, объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!». С этим связано введение в эту службу чина анафематствования (отлучения от Церкви). Он содержит в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы различным еретикам и врагам Церкви и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия .

В греческом переводе Библии для еврейского понятия "херем" было использовано слово анафема в качестве обозначения чего-то проклятого, отверженного людьми. В этом значении слово "анафема" употреблено в 1-м послании апостола Павла Коринфянам: "Кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема. " (1 Кор. 16:22). Однако в церковном понимании анафема – это не проклятие, а отлучение от Церкви чуждых ей лиц, мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единству Церкви. Это не столько осуждение отлученного человека, сколько установление его отхода от церковной истины и способ оградить остальных верующих от общения с ним и возможного соблазна пойти по внецерковному, неистинному пути. В то же время у человека, преданного анафеме, всегда есть возможность вернуться обратно в лоно Церкви через особый чин покаяния.

Чин Торжества Православия в России постепенно подвергался изменениям соответственно появлению новых еретиков и врагов Церкви. В конце XV века в него были включены "жидовствующие". Анафеме позже предавали государственных преступников: Гришку Отрепьева, Стеньку Разина, Мазепу и др., имена их позже были заменены словами о "дерзающих на бунт" против "православных Государей".

Отлучению от Церкви был совершенно справедливо предан писатель Л.Н. Толстой, впавший в гордыню создания собственной религии протестантского толка. Через сто лет после этого события правнук писателя обратился к патриарху МП с письмом, в котором просил снять с прадеда эту анафему. Однако отлучение не было и не могло быть снято, ибо даже перед смертью Лев Николаевич не покаялся в своих антиправославных заблуждениях.

Анафема Толстого – свидетельство Церкви о том, что если человек по собственной воле выбрал внецерковный путь жизни, Церковь не может насильно заставить его вновь следовать по христианскому пути. То есть свобода выбора быть или не быть с Церковью сохраняется за человеком и Церковь лишь констатирует его выбор.

Проповедь архиепископа Аверкия (Таушева) в Неделю 4-ую по Пятидесятнице.

Чего в наше время более всего недостает людям?

Пришел однажды Господь Иисус Христос в Капернаум, и там приступил к Нему римский сотник-язычник, моля об исцелении его тяжко страждущаго слуги. Господь тотчас же отозвался на его мольбу, сказав: "Аз пришед исцелю его" . Однако, мысль о том, что такой великий Чудотворец хочет переступить порог его дома, настолько испугала, видимо, глубоко смиреннаго сотника, что он, отклоняя от себя эту честь, как недостойный ея, в порыве живой веры, воскликнул: "Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой. Ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины; и глаголю сему: иди, и идет; и другому: прииди, и приходит; и рабу моему: сотвори сие, и сотворит" (Матф. 8, 5-9).

Повествуя об отом, Евангелист говорит, что Сам Господь удивился такой силе веры у этого сотника-язычника, и сказал идущим за Ним: "Аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох" (Матф. 8, 10).

И эта столь горячая и искренняя вера, соединенная со смирением, была тотчас же вознаграждена: Господь сказал сотнику: "Иди, и якоже веровал еси, буди тебе! И исцеле отрок его в той час" (Матф. 8, 13).

Этот римский сотник-язычник, не принадлежавший к избранному в Ветхом Завете народу Божию Израилю, дает, таким образом, всем нам высокий пример самых важных, самых необходимых и для христианина добродетелей - веры и смирения.

Как трудно в наше время говорить именно об этих добродетелях, ибо более всего недостает современному человеку именно этого, самаго главнаго: веры и смирения . В этом со всею справедливостью можно видеть основную причину всех зол, всех бед современной жизни, а, в частности, и того страшнаго кроваваго несчастия, которое постигло нашу Родину. А между тем, еще сравнительно в недалеком прошлом, даже на нашей памяти, у многих была все-таки вера, было и какое-то смирение, какое-то сознание своего недостоинства. Храмы у нас бывали переполнены, никто ничего не предпринимал без молитвы не испросив благословения и помощи Божией - сами наши цари, перед принятием важных государственных решений, ездили помолиться к Святым Местам, приложиться к св. мощам "печальника Земли Русской" преподобнаго Сергия Радонежскаго и к иным прославленным святыням нашим, - новорожденных детей крестили, брачное сожитие освящалось Церковью, умерших отпевали, совершали по ним периодически заупокойное поминовение и в храмах и на кладбищах; вера в силу молитвы, особенно церковной, была такова, что перед каждым важным делом служились молебны в храмах и на дому; новые дома освящались, перед всякой поездкой было принято помолиться; перед вкушением пищи и после вкушения ея также молились, призывая благословение Божие на пищу и вознося благодарение Богу за насыщение; молились, востав от сна утром, и отходя ко сн вечером - одним словом, каждый шаг своей жизни освящали молитвою, не забывая о том, как гласила старая русская поговорка, что "Без Бога ни до порога" . Пусть эта вера не всегда была достаточно глубокой и искренно-сердечной, пусть эта вера была несовершенной, как у отца несчастнаго бесноватаго юноши, воскликнувшаго на вопрос Господа о его вере: "Верую, Господи, помози моему неверию!" но все же вера была , а не царило полное безверие и равнодушие к вере, как это мы все чаще и чаще видим теперь, вплоть до ожесточеннаго злобнаго безбожия и даже кощунственных нападков на веру и неистоваго богоборчества.

А воинство наше? Разве не было оно на самом деле "христолюбивым", как оффициально-церковно оно именовалось? Отправлявшиеся на военную службу, а особенно - на войну, получали благословение от своих родных в виде иконки или какой-либо святыни для ношения на груди; у солдат был свой полковой священник, совершавший для них службы Божии; была общая утренняя и вечерняя молитва, молитва перед принятием пищи и после вкушения ея; перед боем солдаты исповедывались и причащались, надевая чистое белье, их учили быть милосердными к безоружному врагу, не обижать мирных жителей, не грабить их и не безчинствовать. А как трогательно, с какой глубокой верой умирали многие наши солдаты - это мы знаем из многих описаний.

Что теперь от всего этого осталось?

Ровно ничего или почти ничего!

И невольно приходят на ум слова Христовы: "Обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли?" (Лук. 18, 8).

А как обстоит дело со смирением , которому постоянно учил Господь Иисус Христос Своих последователей, предлагая брать пример с Самаго Себя: "Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Матф. 11, 29), добавляя к этому: "И обрящете покой душам вашим", ибо без смирения никто не может и никогда не найдет себе душевнаго покоя?

И тут надо сказать, что еще сравнительно совсем недавно было все-таки у людей какое-то смирение, хотя, конечно, не всегда вполне совершенное, чего теперь почти и в помине нет.

У людей не было такой гордыни, такой невероятной заносчивости, такого самомнения и воображения о себе, как теперь, а поэтому многие были друг к другу вежливы, почтительны, благожелательны, услужливы, уступчивы, легко сознавали свою вину, свои оплошности, свои проступки, способны были искренно просить прощения друг у друга, старались исправить и загладить зло, вольно или невольно причиненное другому. При встрече вежливо здоровались друг с другом, обыкновенно снимая головной убор и кланяясь, особенно почтительно делая это в отношении к старшим, высшим по положению и уважаемым лицам. Соблюдалось как-то более или менее наставление св. Апостола: "Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно" (Римл. 12, 3); "Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте" (12, 10). "Будьте единомысленны между собою: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе!" (Римл. 12, 16);

"Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью" (Ефес. 4, 1-2); "Всякое раздражение и яростъ, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Ефес. 4, 31-32).

"Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно. как Христос простил вас" (Колос. 3, 12-13).

"Будьте внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам" (Евр. 10, 24).

"Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие" (Евр. 13, 7); "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душх ваших. чтобы они делали это с радостью, а не воздыхающе, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13, 17).

Где теперь все это?

Увы! Не так давно это в какой-то мере все же помнилось и исполнялось многими. А теперь все это забылось и заменено невоспитанностью, грубостью, непочтительностью даже к старшим, доходящей до подлиннаго хамства в обращении, словах и поступках.

Даже шляпы снимать и кланяться друг другу теперь уже никто не хочет, считая это как бы унизительным для себя, а какая-то особенно обостренная и повышенная гордость современнаго человека не терпит ничего такого, где представляется только тень "унижения". А уж прощения просить, даже если действительно виноват и очень виноват, считают "ниже своего достоинства". "Все всегда и во всем предо мной виноваты, а только я один во всем прав!" - таково настроение, такова психология современнаго надменнаго человека, исполненнаго дутой гордостью и пустым чванливым тщеславием, обнаруживающими самую ужасную пустоту душевную.

И при таком настроении нет ничего удивительнаго, что наша Родина из Святой Руси сделалась вертепом разбойников и приблизительно то же, быть может, только в несколько иных видах и формах делается сейчас во всем остальном, слишком уж "прогрессивном" мире! И его, конечно, ожидает та же печальная участь!

Вот к чему привело современнаго человека ложное представление о так называемом "прогрессе человечества" и увлечение чисто материальными ценностями с полным пренебрежением к ценностям духовным, моральным!

Этот столь модный в наше время мнимый "прогресс" оказался на деле виновником страшнаго моральнаго регресса, - ужасающаго моральнаго падения и разложения нравственнаго.

Во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Братья и сестры,

Мы сегодня, во второе воскресенье Великого Поста, совершаем память Св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Он был одним из последних в ряду великих богословов Православной Церкви.

Св. Григорий жил во время расцвета в Византии исихазма в 14 веке. Исихазм (от греч. ? συχ?α – тишина ) – внутреннее духовное сосредоточение, непрестанная «умная» Иисусова молитва. Это духовное молитвенное делание направлено к тому, чтобы чрез него вступить в живое, реальное общение с Богом.

Отблеском этого духовного возрождения был и расцвет монашества в России в ту же эпоху. Это монашеское возрождение было связано с именами таких великих подвижников, как преп. Сергий Радонежский, преп. Кирилл Белозерский и других.

В то время случилось так, что один греческий монах из южной Италии, именем Варлаам, посещая Афонские монастыри, разузнал у монахов о практике их умной молитвы. Не имея понятия о истинной духовной жизни, он превратно истолковал то, что было ему сообщено доверчивым Афонским монахом. Варлаам стал письменно насмехаться и нападать на Афонских монахов, обвиняя их в ереси.

Как это всегда бывало в истории Церкви, когда возникало какое-либо лжеучение, Бог воздвигал Своих угодников, способных противостать этой новоявленной ереси. Они ясно излагали божественную истину вопреки еретическим мудрованием.

Таким богоизбранным богословом был для своего времени св. Григорий.

По просьбе афонских монахов, св. Григорий, который прежде сам подвизался на Афоне, выступил на защиту православного монашеского делания. Св. Григорий в юности получил прекрасное образование в науках и философии, а затем он еще в молодости удалился на Афон и там достиг духовного совершенства и святости. Так что он был во всеоружии как мирской учености, так и духовного просвещения.

Св. Григорий в церковных песнопениях называется «проповедником благодати» благодаря следующему своему учению.

Бог в Своей сущности непостижим и неприступен. Как говорит св. Апостол Павел в своем послании: Бог « обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим 6:16).

Но мы можем постигать Бога и вступать в общение с Ним в Его действиях, энергиях. И эти действия Бога, хотя не есть сущность Бога, но они неотделимы от нее, и они суть Бог.

Это можно пояснить на примере видимого солнца. Солнце для нас недостижимо, оно находится от нас на огромном расстоянии, было бы немыслимо приблизиться к нему. В то же время солнце дает жизнь всему на земле. Оно дает нам пищу, энергию, тепло, свет. Солнечное излучение – это не то же самое, что само солнце. И в то же время, солнце и его лучи – это одно. Солнечные лучи рождаются из самого солнца. Солнце немыслимо без своих лучей, иначе оно не было бы солнцем.

Следуя этому сравнению, Бог в Своей сущности непостижим, но лучи Его Божественной благодати действуют в мире, «дают всему жизнь, дыхание и все» (Деян. 17:25). Это вездесущее божественное действие проникает и содержит как материальный мир, так и духовный мир. Оно действует и в нашей душе, укрепляя ее, руководя и наставляя ко спасению. Согласно учению св. Григория, божественная благодать, разнообразно действующая в мире, есть Сам Бог.

Учение св. Григория о благодати Божией – не отвлеченное теоретическое богословие. Оно имеет самое прямое отношение к каждому из нас.

Задача христианской жизни в том, чтобы приблизиться к Богу, соединиться с Ним. Подобно тому, как железо, разогретое в огне, само становится как огонь, так и человек, достигший соединения с Богом, становится как бы богом по благодати. Как учит св. Афанасий : «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».

Св. Серафим Саровский, беседуя со своим учеником Н. Мотовиловым, внезапно просветился как солнце. Также и другие святые светились несотворенным светом Божества, который увидели Апостолы, когда Господь Иисус Христос преобразился на Фаворской горе.

Цель нашей жизни в том, чтобы стать «причастниками Божественного естества», по слову св. Ап. Петра (2 Петр. 1, 4) Св. Серафим простыми словами объясняет, как мы можем этого достигнуть: нужно стяжать благодать Св. Духа Божия, путем совершения богоугодных дел во имя Иисуса Христа.

Мы сделались причастниками Св. Духа в таинствах Церкви. В таинствах крещения и миропомазания мы получили огонь благодати Божией, который мы должны возгревать в себе, никогда не оскорблять Св. Духа, живущего в нас, и не угашать Его действие. В таинстве Причащения мы действительно соединяемся со Христом, становимся единым телом и единым духом с Ним.

Все добрые дела соединяют нас с Богом и умножают благодать Божию в нас, говорит св. Серафим, но удобнее всех дел – молитва, потому что она всегда близка к нам. В любое время, в любых обстоятельствах мы можем обратить наш ум и сердце к Богу в молитве.

Сейчас наступило страшное время, когда силы зла стали действовать открыто и дерзко. Это показывает, что время пришествия Христова приблизилось. Мир стал уж очень неуютным местом, где трудно стало жить. Куда нам бежать? Мы не спасемся от этого зла, переезжая с одного места на другое, а лучше постараемся войти в духовный мир, не доступный для сеятелей зла. Духовный мир – вечный, неизменяемый и очень реальный, хотя и невидимый. Этот мир в установленное время примет всех нас, но мы и сейчас можем и должны приблизиться к нему и войти в него через молитву и внимание.

«Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам» (Иак. 4,8). Аминь.

*********************************************************************************** Современный христианский мир почти утратил совесть и чувство греха. В наши дни мало кто расценивает свои личные поступки, действия и намерения с точки зрения праведности или греховности. Все мы как то привыкли считать себя «грешниками» не в смысле смиреннаго сознания недостоинства своего пред Богом, а в том смысле, что мы не «святые», а, следовательно, и не можем, да и не обязаны быть праведными. Ужас греха редко когда обнажается во всем своем отвратительном безобразии пред нашим духовным взором. Этот взор слишком затуманен, слишком «очарован» соблазнами жизни, слишком привык блуждать по суете.

А вместе с тем в просветленном христианском сознании поистине ужасны и отвратительны те «мелкие» (как мы их часто называем) наши грехи, которые стали постоянными спутниками нашей повседневной жизни. Те незначительныя, по нашему мнению, нарушения евангельских заповедей, на самом деле делающия для нас не обязательным и самый евангельский закон.

Ведь наша христианская нравственность раскрывается нам в любви.

Бог есть Любовь. Пребывающий в Боге ради любви и несет на себе иго нравственнаго закона, того закона, который рождается от любви, живет любовью и ведет в царство любви.

Поэтому-то грех против христианскаго нравственнаго закона не есть формальное нарушение высшей воли, а есть грех против любви.

Поэтому-то, по выражению молитвы перед причащением, согрешить, значит — «опечалить» Духа Святаго.

Любящий сын, не исполнив воли отца, не столько боится самаго неисполнения, но того боится, что он согрешил против союза любви, что он внес неискренность, ложь в этот союз, что он «осквернил» чистыя и искренния отношения.

Адам, когда согрешил, прежде всего, скрылся от лица Божия, ибо осквернил он узы любви и стыдно ему было предстать пред очи Божественной Правды.

Отсюда и слепая наивность современных христиан, желающих совместить служение Богу и собственной прихоти: «Господь добрый… Он все простит… все покроет. Не убил, не ограбил, а все остальное — мелкие грехи».

Помни христианин. Бог есть Бог-Ревнитель. Он часто сокрушает тебя, часто бросает тебя между молотом и наковальней, чтобы испытать силу твоей любви. Но Он никогда не откроется тебе, если ты будешь равнодушно служить Ему холодным сердцем и холодной душой. Если ты будешь искать способа служения чтобы тебе было удобней и выгодней. Берегись греха. Знай, что грех есть, прежде всего, осквернение святыни, изгнание Бога из человеческой души.

Митрополит Филарет: Св. Григорий Палама

По церковному уставу, во второй воскресный день Великого поста, Православная Церковь , помимо празднования воскресного дня, еще вспоминает одного из великих иерархов и проповедников чистого П равославия, святителя Григория Паламу , который был архиепископом города Солуни или иначе Фессалоник. Святитель Григорий принадлежал к числу тех великих благовестников христианской истины, у которых дело с жизнью не расходилось, и поэтому, помимо тех богословских сокровищ знания, которые он оставил в изобилии, как наследство для Православной Церкви, он привлекал к себе души человеческие своею святою и подвижническою жизнью и, таким образом, его духовное воздействие было двойным: он учил и своим словом и самою жизнью своею. Ему приходилось бороться с еретиками, которые искажали истину П равославия самыми различными способами.

Был один вопрос, чисто богословский, из-за которого у него была долгая борьба с исказителями И стины. Когда Господь Иисус ъ Христос ъ преобразился на горе Фавор и просиял там, «как солнце» ( Мф. 17,2 ) – по их утверждениям, этот чудесный свет, был обычным светом, какой мы постоянно видим в солнце и других источниках света – светом обычного порядка.

Святитель Григорий Палама , возражая на это, учил, что это был совсем иного порядка свет, ибо он указывал на слова апостольские «Бог ъ есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1,5 ). А Символ Веры наш, как вы знаете, говоря о Сыне Божием, о Господе Иисусе Христе и Его воплощении на земле, гласит, что Он есть «Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного». А о нашем обычном свете Библия говорит, что он не присущ Богу, как вечное свойство самой Его Природы, а сотворен Им во времени: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» ( Быт. 1,3 ). В конце концов, эта чисто православная точка зрения восторжествовала и противники святителя были посрамлены. В наше время теперь часто говорят, что это «отвлеченно-богословская тема». Может быт для наших теперешних современников это и менно так, а что касается истин бытия Божественного, истин духовного порядка, относящихся к тому, что невидимо и что вечно, это к сожалению теперь мало кого интересует.

Сейчас вообще, братие, когда мы наблюдаем окружающую жизнь, то мы видим, какие сбивчивые, какие неправильные представления об истине христианской наблюдаются у теперешних людей, у многих из тех, кто именует себя и искренно считает себя верными чадами Православной Церкви. А в действительности, как приходится часто наблюдать, о П равославии они имеют самые сбивчивые и неясные понятия, а часто и вообще никаких не имеют.

Справедливо было сказано в одном православном органе печати, что в последние годы вдруг все себя возомнили знающими вс ё – знающими и православную веру и богословские истины, и т. д. Решили, что они вс ё знают и вс ё понимают и могут всех учить и наставлять. Потому-то так много сейчас путаницы, неразберихи, и несогласий, внутри церковной ограды. Е ще святой апостол Павел говорил о том, что люди хотят быть учителями, но не понимают того о чем они говорят и не понимают как следует даже и того, что сами они говорят.

А когда звучит голос И стины, то ему мало внимают.

Когда жил святитель Григорий Палама , было время иное. Это теперь людям кажется, что тот вопрос из-за которого он боролся с еретиками, был «отвлеченно богословский» вопрос; а тогда эт о было близко их душе и сердцу, поэтому для них это не были отвлеченные споры. Но будем с вами помнить, что только Церковь Христова есть столп и утверждение истины, что только Господь Иисус ъ Христос ъ есть источник чистого, истинного учения. Он Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин. 14,6 ). Он есть сама воплощенная И стина.

Неделя 1-я Великого Поста: Торжество Православия. (Митрополит Филарет.)

Когда Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечери беседовал со Своими учениками, то предупредивши их в конце этой беседы словами “в мире скорбны будете,” Он закончил эту беседу словами “но дерзайте, ибо Я победил мир.” И как бы продолжая речь своего божественного Учителя, один из тех, кто слышали Его слова на Тайной Вечери, Апостол и Евангелист Иоанн Богослов в своем послании написал “сия есть победа, победившая мир — вера наша.” И вот Церковь Православная, в первый воскресный день в Великом Посту, празднует Торжество Православия, празднует свою победу, победу веры Православной над всеми заблуждениями, над всеми притеснениями и гонениями, которых так много испытывала она на своем светлом, но и скорбном пути.

С самого начала на молодую первохристианскую Церковь обрушились со своей враждой и злобой иудеи, и хотя они самостоятельной власти не имели, но принесли Церкви немало затруднений и скорбей. Вслед за ними обрушилась на Церковь со своими гонениями уже могучая римская власть, причем последние гонители напрягали все свои силы к тому, чтобы совсем уничтожить христианство, но потерпели полную неудачу, т. к. языческий мир, в конце концов, после этих гонений склонился к подножию христианского креста.

Но еще сами апостолы, в особенности св. Ап. Павел, предупреждали христиан, что в их среде появятся люди, неправо мыслящие и учащие, и это сбылось. Сразу же после Апостолов, даже еще и при них, начали появляться первые еретики со своим неправо-мыслием и лжеучениями; в первое время, в первые века, ереси особенно не волновали Церковь, но когда кончилась эпоха гонений, началась эпоха ересей. Ереси были для Церкви опаснее гонений. Гонения — это притеснение совне, и верные не боятся гонений; Церковь в эпоху гонений мученическою кровию только украшается. А ереси разрушают Церковь изнутри.

Первая из больших и опасных ересей, ересь Ария, волновала Церковь более ста лет — волновала и тогда, когда сам ересеначальник Арий уже умер, уподобившись позорной смертью Иуде Предателю. Были и другие ереси, из которых последней, долго волновавшей Церковь, была ересь иконоборцев. Она была в особенности тяжела для Церкви потому, что появлялись императоры-иконоборцы, которые восставали против почитания св. икон и жестоко преследовали защитников этого почитания.

Но все это миновало, и на последнем Вселенском Соборе, утвердившем истину почитания св. икон, было установлено Торжество Православия, торжество победы нашей веры над всеми ее врагами, над всеми заблуждениями, над всеми гонениями.

Нынешний день больше всякого другого напоминает нам о том, чтобы все мы проверили свою православность. Православен ли ты во всем? Если ты именуешь себя православным и убежден, что ты православный, то торжество православия и твое торжество. Однако же, позаботься о том, чтобы название “православный” применительно к тебе соответствовало действительности.

Основы нашей веры точно, кратко, сжато и исчерпывающе изложены в нашем Символе Веры, который завтра, во время чина Православия, будет торжественно возглашаться с этого святого места. В символе веры изложены все основные пункты нашего вероучения и человеку полезно не только теперь, но и вообще почаще проверять себя по этим пунктам и помнить, что если хоть какой-нибудь пункт в Символе Веры им не принимается с полной верой и благоговением, то его православность, как говорят, критики не выдерживает. А ведь есть в нашей вере много такого, в чем сомневаются люди, считающие себя православными.

Как-то раз уже здесь приводился пример, как богатый купец в Москве держал на свои средства прекрасную неугасимую лампаду у Иверской Иконы Божией Матери. Когда друзья хвалили его за то, что он такой благочестивый и так усердствует, то он говорил: “да, да, конечно, это может пригодиться; м. б. там и в самом деле что-нибудь есть.” Вот вам и православный! Он совсем не убежден, что там, за гробом, “что-то есть,” есть какой-то иной, духовный мир, но “на всякий случай” держит эту лампаду.

Есть люди, которые сомневаются в других пунктах веры. Есть такие, например, которые не только нарушают посты (это м. б. еще по немощи), но просто не считают, что они обязаны их соблюдать, а это — уже не православно. Преп. Серафим Саровский в свое время не остановился перед утверждением, что человек, не соблюдающий постов, вообще — не христианин. Так преподобный и сказал: “Каким бы православным себя такой человек ни считал, но если он постов не соблюдает, Церкви не повинуется, то он — не христианин.” Ведь Сам Господь сказал, что человек, который Церкви не слушает и ей не повинуется — все равно, что язычник и мытарь.